Posted by: hajirikhusyuk | Mei 11, 2010

Rasa dan kenal

Rasa dan kenal

Dapatkah Allah dikenal dengan nyata dan terang?

Jikalau boleh bagaimanakah caranya?

Ya, inilah yang perlu jelas bagi salik pencari Tuhannya. Al-Quran telah memberikan panduan kepada kita tentang Tuhan Semesta Alam, bahawa  Allah tidak dapat dijangkau akal fikiran, tidak dapat dibayangkan dan tiada suatupun yang menyerupainya, di samping itu Allah juga Maha Meliputi.

Dan di sinilah banyak salik yang keliru?

Mereka beranggapan Allah itu tidak dapat dilihat?

Ini adalah persoalan yang rumit, jikalau kita hanya memakai akal fikiran, sedangkan Al-Quran sendiri telah menyatakan, Allah itu tidak dapat dijangkau dengan akal fikiran, bagi ana jikalau ente mahu mengenal Nya, janganlah pakai akal fikiran, kerana ia tidak akan menyampaikan ente kepadaNya.

Nah, kembali kepada persoalan asal, dapatkah Dia dilihat dengan nyata dan terang?

Bagi ana sudah pasti boleh, kerana sufi terkenal Hassan al Banna pun telah menyatakan,  “Aku tidak menyembah Tuhan yang tidak aku kenal”.

Bermakna beliau kenal kepada Tuhannya, kalau kenal pasti beliau melihatnya, kerana kenal dengan melihat itu pasti seiringan.

Perlu ana nyatakan, memang benar Allah tidak dapat dilihat dengan mata zahir, tetapi melihat Allah  adalah dengan mata hati, bukankah kita ini “dua dalam satu”, (zahir dan batin), yang zahir tidak dapat melihat, tapi yang batin dapat melihatNya.

Jadi apabila ada orang menyatakan, Dia tidak dapat dilihat, ini bermakna mereka hanya kenal diri yang zahir sahaja, tetapi tidak mengenal diri mereka yang batin, alangkah ruginya mereka yang sebegini.

Allah dapat dikenal dengan mata hati, dan dengan mempelajari sifat-sifatNya. Hanya dengan jalan inilah kita dapat mengenal dan melihat Allah dengan nyata dan terang, iaitu dengan pandangan mata hati.

Jikalau ada orang menyatakan ada jalan lain yang dapat mengenalkan Dia dengan sebenar-benar perkenalan,  itu  bagi ana  hanya dusta belaka, dan mereka sendiri ana pasti, mereka juga belum melihatNya dengan nyata dan terang.

MelihatNya dengan nyata dan terang adalah dengan merasakan kehadiranNYa, tanpa syak wasangka lagi.

Inilah yang dikatakan ilmu rasa,

Hanya yang merasa yang mengenal.

Dan melihatNya dengan nyata dan terang.

Advertisements
Posted by: hajirikhusyuk | Mei 4, 2010

Keberhasilan

Salik berhasil menyaksikan Tuhan

di dalam dirinya

bermusyahadah

mujalasah

dan kemudian  mengalami

kesatuan

yang melarutkan keseluruhan dirinya

di dalam Dzat Allah

Yang Maha Meliputi.

Posted by: hajirikhusyuk | April 25, 2010

Melihat

Barang siapa mengenal dirinya maka sesungguhnya mengenal ia Tuhannya.

Golongan ini adalah apa yang dikatakan golongan makrifatullah,

Bagi yang  makrifatullah,   tatakala mereka memandang ke sekeliling atau di luar dirinya,

maka apa yang dilihatnya adalah dirinya jua. Kerena bagi mereka alam dan dirinya esa jua, tiada dua dan tiada tiga.

Nah jikalau begitu,,

Jikalau sekelian alam dan dirinya esa, nescaya yang dilihatnya adalah dirinya jua.

Seperti Sabda Rasullulah:

Ra’aitu rabbi bi ayni rabbi.

Ku lihat Tuhanku dengan mata Tuhanku.

Ra’aitu rabbi bi rabbi:

Ku lihat Tuhanku dengan Tuhanku.

semoga bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | April 22, 2010

Manisnya gula

Manisnya gula.

Apabila akal dan hatinya percaya dan yakin bahawa tiada yang ada, tiada yang wujud dan tiada yang maujud tetapi itu semua pada hakikinya adalah Dia (Allah), maka inilah satu daripada tanda-tandanya salik itu telah sampai kepada matlamat yang dicarinya.

Selain daripada Dia semuanya ilusi belaka, yang ada hanyalah Dia semata-mata. Segala sifat, nama, kelakuan dan dzat adalah Dia semata-mata. Inilah pandangan dan pegangan mereka yang telah sampai ke tahap yakin sepenuh yakin.

Mereka mempunyai iktikad yang tinggi dan bulat, iatu sangat-sangat yakin kepada apa yang dipegang oleh akal dan hatinya. Iktikad mereka pada ketika itu adalah diri mereka sudah tidak ada lagi, segala yang ada, segala yang berlaku dan segala yang akan berlaku adalah semata-mata Dia.

Mereka hanya mahu bertawakal dan berserah kepadaNya. Pasrah tanpa bimbang, ragu-ragu dan was-was. Diri mereka sendiri telah dianggap binasa, apabila diri telah binasa, yang tinggal lagi bukan diri mereka, yang tinggal bukan lagi alam, bahkan hanya Dia semata-mata.

Ini bukanlah bersatu dengan Allah (hulul), tetapi hanyalah tawakal atau berserah kepadaNya dengan dilandasi Makrifatullah.

Inilah pegangan mereka yang dikasihiNya sama ada mereka yang terdahulu ataupun pada masa sekarang ini. Mereka tidak menggunakan ilmu jampi serapah, ilmu pengasih atau ilmu kebal apabila mereka berhadapan dengan sesuatu keadaan yang mencabar, tapi yang mereka ada adalah keyakinan mereka kepada Allah. Dan itu sudah cukup untuk menyelamatkan mereka dari mara bahaya di dunia dan akhirat.

Yakin kepada kekuasaan Allah, membuatkan mereka tidak merasa takut kepada mara bahaya sama ada di dunia ini atau di alam ghaib (akhirat), mereka tidak takut selain Allah.

Keyakinan kepada Allah itu, yang membuatkan mereka tidak berbekas oleh senjata tajam, pedang mahupun peluru senapang dan sebagainya. Keyakinan hanya semata-mata Allah itulah, yang membuatkan mereka berani, gagah, kuat dan selamat dari sebarang mara bahaya.

Ini bukanlah ilmu bersatu dengan Allah, tidak mungkin kita dapat bersatu dengan Dia. Kerana Dia itu esa jua. Tidak mungkin sesuatu yang esa dapat bersatu dengan yang lain, hanya yang lebih dari satu (esa) sahaja dapat bersatu, contohnya, kopi dan  susu, dapat bersatu menjadi benda baru iaitu kopi susu.  Tetapi jikalau hanya ada kopi sahaja bagaimana dapat ia bersatu menjadi kopi susu, kopi (esa) tetap kopi selama-lamanya.

Mereka yang mempunyai keyakinan di peringkat ini, tidak memandang lagi kepada yang lain, tetapi hanya kepada Dia. Mereka tidak lagi memandang alam sebagai alam, tetapi yang mereka pandang itu adalah Wajah Allah “berserta” alam. Mereka tidak lagi melihat diri, sebagai diri, tetapi yang mereka lihat itu adalah Wajah Allah “beserta” diri.

Bukan mereka menafikan kewujudan sifat alam atau sifat makhluk atau sifat diri, alam dan makhluk itu tetap ada buat sementara (walaupun hakikatnya tiada), tetapi mereka manggangap alam dan makhluk itu telah binasa dalam Wajah Allah.

Kalau dibuat analogi, mereka hanya tertuju kepada sifat manis, tetapi bukan tertuju kepada sifat gula.

Semoga bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | April 12, 2010

Baik dan Buruk

Baik dan buruk

Kali ini ana nak bincangkan tentang baik dan buruk pula. Sering didengar orang berkata,  ”Yang baik itu daripada Allah dan yang buruk itu daripada diri ana sendiri.”

Apakah maksud kata-kata itu, adakah kita faham maksud kata-kata itu, atau sekadar hafalan di bibir sahaja.

Baiklah,,

Bagi ana, yang baik itu adalah berkait dengan Wujud, dan yang tidak baik itu berkait kepada tidak wujud (tidak ada).

Soalan seterusnya, apakah itu Wujud, bagi ana Wujud itu adalah Ada, dan yang Ada hanya Dia (Allah). Jadi yang baik itu berkait dengan kewujudan Dia.

Maka kerana tiada yang Wujud hanya Dia, maka yang baik itu hanyalah Dia dan perbuatanNya. Yang tidak baik itu bukan Dia (walaupun pada hakikatnya Dia jua – bagi yang makrifatullah).

Kalau   dianalisis perkara ini, ana dapati,  baik itu adalah Wujud, yang kepadanya bersandar atau keluarnya perkara-perkara positif ( baik) dan yang indah-indah itu.

Manakala, buruk pula tiada baiknya ( ataupun tidak ada yang baik). Oleh itu buruk itu tidak wujud ataupun buruk itu tidak ada pada Wujud, ataupun dengan kata lain buruk itu tidak ada pada Wujud atau pada Dia.

Sebenarnya, Dialah yang baik, dan terbit daripadaNya tentulah yang baik-baik pula. Kerana itulah Rasullullah SAW bersabda:

“Segala yang baik dalam genggamanMu (Allah), dan yang buruk tidak ditujukan kepadaMu.”

Sekarang telah diketahui (bagi yang telah faham), baik berlawanan dengan yang buruk, yang baik terbit daripada yang baik pula, iaitu Wujud atau Dia.

Bagaimanapula yang buruk? Dari mana datangnya?

Baiklah,,

Ana kata begini, buruk itu adalah kerana tidak ada yang baik, kerana buruk dan baik ini umpama siang dan malam, ia tidak boleh ada serentak. Jikalau waktu siang sahaja, tidak bercampur dengan malam. Dan jikalau malam, malam sahaja, tidak ia bercampur dengan siang.

Kesimpulannya beginilah,,

Semua yang baik adalah berkaitan dengan Dia, manakala yang buruk itu berkaitan dengan yang tidak mempunyai Wujud, siapakah yang tidak Wujud itu?,

Tentulah makhluk (manusia), kerana makhluk wujudanya adalah kerana Wujud Dia.

Semoga bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | Mac 29, 2010

Cahaya hadis

Cahaya  hadis

Pada kali ini, ana akan membincangkan tentang keesaan wujud atau dalam bahasa Arabnya Wahdat al wujud. Bagi ahli sufi keesaan wujud amat penting difahami kerana kalau tersalah tafsiran akan mengakibatkan syirik dan kufur.

Seorang sufi terkenal al Balyani, pernah membincangkan tentang keesaan wujud ini. Beliau berkata kepada pencari-pencari (Allah) yang setia, jadilah kamu bekas untuk Allah. Jikalau kamu tidak menjadi bekas kepada Dia, janganlah kamu menjadi bekas untuk diri kamu sendiri, kerana dengan tidak menjadi bekas untuk diri kamu sendiri, dengan sendirinya kamu menjadi bekas untuk Dia (menjadi bekas itu seperti menjadi tempat penzahiran Dia di dunia ini).

Dan beliau dengan lebih berani menyatakan: Sebaik-baiknya kamu jadilah Dia. Jikalau kamu bukan Dia, janganlah kamu jadi diri kamu sendiri, jikalau kamu bukan diri kamu sendiri kamu adalah DIA.

Wah, sungguh berani pernyataan beliau (tetapi ia ditujukan kepada khalayaknya), dapatkah semua orang menerima pendapat yang sebegitu, tetapi hakikatnya itulah makrifatullah yang sebenar, yang dipegang oleh ahli-ahli sufi besar yang lain.


Baiklah sekarang cuba kita lihat tentang Hadis Qudsi, yang sangat popular di kalangan pencari-pencari (sufi) yang setia.

Sesiapa yang mengenal dirinya, sesungguhnya mengenal ia Tuhannya:


Berdasarkan hadis tersebut, ia cuba menyatakan bahawa Dia tidak bersama atau bersekutu dengan sesiapa atau dengan apa-apa pun, sama ada zahir dan batin, sama ada sekarang, masa lalu ataupun masa akan datang.

Dia juga tidak di atas, di bawah, di kanan atau di kiri, dan tiada siapa pun atau apa pun yang hampir atau jauh dariNya. Tidak ada masa tidak ada ketika, tidak ada penzahiran dan tidak ada tempat yang bersangkutan dengan Dia. Bahkan Dia dahulu sama dengan Dia sekarang. Dia satu (wahid) tanpa kesatuan (wahidiyah).

Dia bukan nama atau benda yang dinamakan, kerana namaNya adalah Dia dan benda yang dinamakan adalah juga Dia. Tidak ada nama selepas namaNya dan tidak ada nama selain namaNya.

Dialah yang Awal, Yang Akhir, Yang Dzahir dan Yang Bathin. Tidak ada yang lain selain Dia.
Tiada yang melihat Dia, kecuali Dia. Tidak ada nabi, wali ataupun malaikat yang kenal Dia. Hanya Dia yang kenal Dia. Dia mengutus diriNya kepada diriNya sendiri dengan cara diriNya sendiri, dari diriNya sendiri kepada diriNya sendiri. Tidak ada penyebab kecuali diriNya sendiri. Tidak ada perbezaan antara “yang mengutus” dengan “yang diutus” dan “yang menerima utusan”.

Kenabian dan kerasulan itupun diri Dia sendiri juga. Kerana itulah Rasullulah saw bersabda:

Siapa yang mengenal dirinya maka mengenal ia akan Tuhannya.

Sekarang cuba kita lihat pula satu lagi Hadis Qudsi yang popular di kalangan sufi.

Aku mengenal Tuhanku dengan Tuhanku:

Ramai orang tidak pasti dengan apakah maksud hadis ini, bahkan ada yang menolaknya. Cuba kita fikirkan kalau frasa itu tidak benar, wau,, mana mungkin tidak benar, kerana hadis adalah kata-kata Rasulullah saw, beranikah ente tidak percaya kepada sabda  Rasulullah?.

Baiklah ana teruskan perbincangan, hadis tersebut mahu manyatakan bahawa:

Ente bukanlah ente sebenarnya, tetapi ente itu adalah Dia, dan tidak ada ente.

Ini bukan bermakna Dia memasuki (hulul) ente atau timbul daripada ente, ataupun ente memasuki Dia. Ini juga bukan bermakna ente memiliki sifat-sifat atau memiliki wujud. Tetapi sebaliknya apa yang dimaksudkan hadis tersebut adalah ente langsung tidak wujud, dan tidak akan ada wujud, sama ada oleh diri ente sendiri ataupun melalui Dia, ataupun dalam Dia, ataupun dengan Dia.

Dan juga tidak boleh dikatakan, ente dahulu wujud tetapi sekarang tidak berwujud lagi, ataupun sekarang ente masih berwujud. Sila ambil perhatian, isi penting yang hendak dinyatakan oleh hadis itu adalah:

Dia adalah ente dan ente adalah Dia.

Jikalau ente kenal diri ente dengan cara kesufian ini, maka ente telah kenal akan Dia, jikalau tidak demikian adanya, sesungguhnya ente tidak kenal akan Dia, tetapi hanya kenal diri ente yang tidak berwujud itu.

Jikalau ente tidak dapat menerima perkara ini, jangan menyalahkan sesiapa, tetapi bawalah ia ke dalam tafakur  ente, semoga Dia berkenan memberikan pengertian.


Semoga bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | Februari 27, 2010

Keesaan Nur Muhamad

Keesaan Nur Muhamad

Mengikut pandangan sufi semua yang ada di alam semesta ini adalah daripada Nur Muhamad. Sedangkan Nur  Muhamad ini pula berasal  daripada Nur Allah yang berasal pula dari Dzat Allah.

Setiap yang ada,  sama ada yang  kelihatan atau tidak kelihatan, atau dalam  istilah lain, yang nyata dan yang ghaib,  adalah berasal daripada Nur Muhamad tersebut.

Nur adalah dalam bahasa Arab,  dalam bahasa kita ia bermaksud cahaya,  Al Nur adalah salah satu daripada nama-nama Allah.

Nur Muhamad mempunyai beberapa nama lain, seperti Hakikat Muhamad, ada pula  yang menamakannya al Ruh, al Qalam al A’la. Ada pula yang memanggilnya Luh Mahfuz, al  ‘Aqal Awwal dan  Hakikat bagi segala hakikat. Bahkan berbagai nama lain yang mengikut fungsi kegunaanya.

Maka dari hakikat  itulah (Nur Muhamad) terjadinya alam semesta ini  sama ada yang nyata kelihatan atau pun yang ghaib.

Nur Muhammad adalah manifestasi yang pertama, dan dari Nur Muhamad lah lahirnya segala yang lain. Dari Nur Muhamad yang esa itu, maka terzahirlah  banyak penzahiran sebagaimana yang dapat kita lihat di dunia ini.

Maka kerana itulah dikatakan Nur Muhamad (dzat) itu adalah esa, tetapi manifestasi  atau penzahirannya adalah banyak, bahkan tidak terkira.

Untuk memudahkan pemahaman, Nur Muhamad ini dapat digambarkan dalam analogi  sebegini, umpama air, air itu satu, tetapi tampat yang menakung  air itu sangatlah banyak,  hinggakan tidak terkira, contohnya air laut, air sungai, air tasik, air kolam, air paip, dan bermacam-macam lagi.

Satu lagi analogi, manis itu satu, tapi banyak jenis manis, manis gula, manis tebu, manis senyuman, manis budi bahasa, dan sebagainya.

Begitu pula masin, masin itu hanya satu, tapi terdapat pelbagai-bagai jenis masin, ante boleh fikirkan sendiri yang lain itu.

Begitulah banyak manifestasi Nur Muhamad yang terdapat di dalam alam semesta ini.

Tetapi yang paling penting untuk diketahui dan untuk difahami adalah Nur Muhamad  yang terdapat di dalam diri setiap insan. Kerana Nur Muhamad di dalam diri itu adalah berfungsi sebagai rasul, sebagai  pemimpin, sebagai penunjuk jalan agar manusia dapat kembali kepada Yang Maha Pencipta.

Ada pendapat yang menyatakan Nur Muhamad dan RuhKu adalah sinonim, kerana di dalam diri manusia, kedua-duanya mempunyai fungsi yang sama iaitu untuk membimbing manusia kembali kepada Tuhannya.

Setiap manusia ada Nur Muhamad maka setiap manusia mempunyai pembimbingnya,  maka tidak ada alasan bagi sesorang cuba bersikap lepas tangan,  dan mengatakan tidak siapa pun yang membimbingnya.  Yang penting bagi ante, mempelajari bagaimana mahu berkomunikasi dengan pembimbing ante itu.

Apabila ante telah berjaya membuat hubungan dengan pembimbing ante itu, sudah pasti kehidupan ante diredai Allah, kerana Allah menyatakan;  siapa yang mencintai RasulKu,  samalah seperti mencintaiKU.

Oleh itu, kenalilah Nur Muhamad, kerana ia dapat membawa ante kembali kepada Yang Maha Pencipta.

Sebagai  santapan jiwa,  ana lampirkan syair sufi terkenal  Jalaluddin Rumi, yang dipetik dari Mathnawi beliau yang terkenal itu:


Pelita banyak dan berbeza
Cahaya sama dan satu jua
Jika anda lihat lampu saja
Hilanglah anda dalam banyak dan berbeza.

Pandanglah pada cahaya
Anda akan lihat satu jua
Berbilang-bilang hanya bentuk jua
Boleh dibilang satu, dua dan tiga.

Begitu jua pendapat manusia
Berlain-lain dan berbeza-beza
Timbulah pelbagai mazhab agama
Keluarlah pelbagai pendapat dan fatwa.

Jikalau kita ada Cahaya
Dapat memandang keseluruhan
Tidaklah lagi ada perbezaan
Lenyaplah segala perbalahan.

Semoga Bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | Februari 21, 2010

Haqul yakin

Haqul yakin

Keyakinan pada tahap makrifat (haqul yakin) adalah berkonsepkan, contohnya, tiada yang memberi dan tiada yang menerima, tiada yang menyembah dan tiada yang disembah, tiada sifat engkau dan tiada sifat aku, semua itu adalah semata-mata Yang Maha Berkuasa dan Meliputi.

Yakin pada tahap makrifat adalah yang berdasarkan kamil atau sejati atau sebati. Kamil yang tidak membawa maksud bersatu mahupun bercerai. Kamil yang dimaksudkan di sini adalah yang bermaksud satu.

Yaitu keyakinan yang tidak membawa makna aku dan tidak juga engkau, keyakinan yang berlaku pada peringkat ini, adalah pada makam wahdah, ataupun hakikat muhamad. Keyakinan ini telah melampaui makam fana bahkan ia telah berada di makam baqa.

Keyakinan pada peringkat baqa adalah satu keyakinan yang tidak berubah-rubah lagi, salik itu yakin dengan sepenuh-penuh yakin, tiada satupun yang dapat menggugat keyakinannya.

Berkekalan pada perpaduan yang  sebati buat selama-lamanya, yang tidak berpisah antara nafi dan isbat. Berkekalan sifatnya sebagaimana sifat api dan dengan sifat asap, sebagaimana matahari dan cahaya matahari, sebagaimana bayang-bayang dengan tuan yang empunya bayang-bayang.

Berkekalan sebagaimana tiada lagi yang menyembah dan tiada yang disembah, melainkan semata-mata Tuhan semesta alam, yang mutlak pada hakikatnya.

Berkekalan sifat manusia sebagai sifat makhluk, dan berkekalan sifat Tuhan sebagai sifat ketuhanan, bagaimanapun di antara sifat insan dan sifat penciptanya, tidak bercerai dan tidak bersatu, sebagaimana tidak bersatu dan tidak berpisahnya isbat dan nafi.

Konsep keyakinan peringkat makrifat ini  adalah berlandaskan wahdah atau keesaan dalam  wajah Maha Pencipta. Yang wujud (yang menjadikan), yang ujud (yang ada), dan yang maujud ( yang dijadikan) hanya adalah wajah Pencipta yang satu.

Tahap keyakinan kamil ini bukanlah sama dengan apa yang dikatakan konsep hulul (bersatu dengan Allah), dalam pengertian ringkasnya hulul itu adalah bergabung dua iaitu hamba dan tuhan menjadi satu, konsep ini adalah konsep yang tidak benar, tidak sama dengan konsep yang dibawa Rasulullah,  kerana Islam berlandaskan konsep fana, iaitu tiada yang lain hanya Allah.

Konsep kamil boleh dianalogikan seperti berikut, tiada angka dua  dan angka tiga dalam bilangan satu, angka dua, angka tiga, dan angka yang ke sejuta, dan angka yang ke sekian kalinya itu adalah tercantum dalam bilangan satu.

Bagi orang makrifat walaupun seberapa banyaknya angka satu itu digandakan, ia tetap berwajah satu, walaupun begitu banyak manifestasi dzat dalam alam semesta, tetapi dzatnya tetap satu.

Sekali lagi dinyatakan, salik yang berada di makam haqul yakin adalah berpegang kepada keyakinan peringkat wahdah, esa, atau tunggal.

Allah itu satu (esa) dalam sifatnya, namaNya, afaalNya dan dzatNya, yang bersifat itu hanya sifat bagi Allah, yang bernama itu hanya nama bagiNya, yang berkelakuan itu hanya kelakuan bagiNya dan yang berdzat itu hanya dzat bagiNya. Bagaimanapun Dia tetap satu itu jua.

Salam alaika

Semoga bermanfaat.

Posted by: hajirikhusyuk | Februari 17, 2010

Penantian

Penantian

Sufi sedaya upaya cuba untuk melampau akal fikiran dan nafsunya, kerana ia tahu inilah yang  menjadi batu penghalang dalam ushanya untuk menemui kekasihnya yang sejati. Hanya setelah ia berjaya mengatasi akal fikiran dan nafsunya baru ia dapat terserap ke dalam lautan keesaan yang tidak terbatas.

Melampau akal fikiran dan menakluki nafsu bukanlah suatu kerja yang mudah, ia memerlukan komitmen yang tinggi dan masa yang amat panjang, mungkin bertahun-tahun dan mungkin juga setelah maut menghampiri  ia masih tidak terlaksana. Tapi bagi sang pencinta ini bukanlah menjadi masalah kerana cintanya tidak bertepi dan ia sanggup melakukan apa saja untuk mencapai matlamatnya.

Untuk melampau akal fikiran dan nafsu sang pencinta, perlu menciptakan ruang kosong nan hening lagi tak bertepi, yang mana membolehkannya untuk menyadari kehadiran sang kekasihnya.

Yang dikasihi ingan sangat untuk memperkenalkan dirinya kepada sang pencinta, bagaimanapun ini adalah merupakan anugarah daripadanya, dan bukan kerana usaha yang dilakukan oleh sang pencinta. Jadi sang pencinta haruslah bersabar menunggu bilakah masanya yang dicinta mahu memberikan anugerah yang sangat bernilai itu.

Setelah masuk ke dalam ruang kosong nan luas itu, sang pencinta hanya bersabar menunggu, hingga yang dicinta bermurah hati untuk menyapanya, dan dengan itu bermulalah satu ikatan keesaan yang tidak akan terleraikan oleh apa pun.

Dalam keheningan qalbu, sang pencinta menunggu yang dicintai, tanpa jemu dan tanpa keluh kesah, hanya berserah dengan sepenuh hati agar yang dicintai cepat dapat menegurnya.

Dalam hubungan ini, tafakur adalah keadaan menunggu, agar  yang dikasihi  mengambilnya masuk ke dalam makam keesaan, makam kesatuan nan tak terbatas. Keadaan tenang dan bening ini tidak hanya berlaku dalam tafakur sahaja tetapi perlulah dibawa dalam kehidupan seharian.

Dengan ini  sang pecinta dapat mendengarkan kata-kata nasihat,  petunjuk dan bimbingan daripada yang dikasihinya. Bagaimanapun, pada peringkat awalnya, keadaan hening dan bening ini sangat sukar untuk dicapai  dan dipraktikkan dalam kehidupan seharian, kerana keperluan kehidupan duniawi yang tidak mahu mengalah. Itulah sebabnya pada permulaan sang pecinta memerlukan ruang tafakur yang sunyi dan suci daripada duniawi yang mengganggu, setelah ia mantap dalam keadaan itu, barulah mudah baginya untuk membawa keheningan itu ke dalam kehidupan sehariannnya.

Dengan latihan tafakur yang berterusan fikiran dapat dikosongkan (fikiran tidak bergerak lagi) bagi membolehkan sang pecinta mendengarkan suara sang kekasihnya.

Sang pecinta harus belajar dan menjadi mahir dalam seni mendengarkan kata-kata yang akan dikatakan oleh sang kekasihnya, dia harus belajar untuk diam kerana mendengarkan hanya akan dapat dilakukan dalam suasana keheningan qalbu, dan hanya dalam keheningan sang pencinta akan dapat mendengarkan kata-kata dari  yang dicintainya.

Dalam suasana yang hening dan bening itu sang pencinta juga boleh belajar  untuk bertanya bagi mendapatkan bimbingan daripada sang kekasihnya.

Di samping itu, dengan tenggelam dalam lautan keheningan qalbu sang pencinta dapat berbicara secara langsung dengan sang kekasihnya.

Dalam suasana kekosongan dan keheningan yang amat luas ini sang pecinta akan  mendapat jawapan kepada persoalan-persoalan yang selama ini membingungkan dirinya

Tetapi kadangkala sang pecinta terpaksa menunggu lama untuk mendengarkan kata-kata daripada yang dikasihinya. Perlu diingat seni mendengarkan ini memerlukan kemahiran yang amat seni pula.

Dalam perkara ini sufi terkenal Jalaluddin Rumi, menyatakan begini (  ana biarkan dalam bahasa asalnya,  kerana ana tidak mahu maksud sebenarnya tidak sampai kepada pembaca):

Make everything in you an ear,  each atom of your being, and you will hear at every moment what the Source is whispering to you,  just to you and for you,  without any need for my words or anyone else’s. You are—we all are—the beloved of the Beloved,  and in every moment,  in every event of your life,  the Beloved is whispering to you exactly what you need to hear and know. Who can ever explain this miracle?  It simply is. Listen and you will discover it every passing moment.  Listen, and your whole life will become a conversation in thought and act between you and Him, directly, wordlessly, now and always.

Secara  globalnya kata-kata Rumi itu bermaksud jadikan setiap atom dalam diri ante sebagai deria telinga yang akan dapat mendengarkan kata-kata, tanpa huruf tanpa suara dan tanpa warna daripada sang kekasih bagi panduan sang pencinta setiap saat.

Kesimpulannya,  melalui tafakur sang pencinta belajar tentang seni diam, receptif,  kosong dan penuh perhatian. Sang pencinta belajar mendengarkan dengan telinga qalbunya. Dengan mengatasi fikiran dan nafsu dalam tafakur sang pecinta juga belajar untuk memulangkan atau menyerahkan dirinya kepada penciptanya  yang tidak dapat difikirkan dan dibayangkan dan yang maha meliputi.

Dalam tafakur juga  qalbu sang pencinta disinari cahaya Ilahi, yang secara fizikalnya dapat mengubah  tekstur qalbu,  membuatkannya lebih mudah dibimbing olah sang kekasihnya.

Semoga bermanfaat

Posted by: hajirikhusyuk | Februari 14, 2010

Tafakur sufi

Tafakur sufi

Bertafakur  mengingatiNya akan membuatkan sufi  sentiasa hadir bersamaNya dalam kehidupan seharian,  kerana apabila disebut namaNya maka hadirlah Dia.

Tapi malangnya bagi yang lupa mengingatiNya, Dia akan terselubung dan terlupakan dalam kehidupan,  yang kelihatan hanyalah makhluk dan alam semesta.

Hanya dengan menutup mata dan masuk ke dalam qalbu, dan menggabaikan makhluk dan alam semesta barulah sufi  dapat menumpukan perhatian sepenuhnya kepadaNya, inilah yang dikatakan  tafakur,  tafakur sesaat yang sampai kepada dzat (cinta) itu lebih baik daripada tujuh puluh ribu tahun amalan sunat.

Semasa tafakur sufi  dapat mengosongkan fikiran,  dan dengan itu sufi dapat merasakan hakikat ketuhanan. Bagi sufi yang sempurna tafakurnya mereka akan dapat merasakan kelazatan yang tidak dapat dibayangkan oleh akal fikiran  dan tidak dapat hendak diceritakan, kenapa tidak dapat diceritakan, kerana tiada perkataan yang dapat menggambarkan suasana yang hendak dikatakan.

Suatu kelazatan yang diketahui atau dinikmati oleh yang merasanya sahaja.

INGAT,, Kebahagiaan tidak akan dapat ditemui oleh akal fikiran, fikiran adalah penghalang yang memisahan sufi daripada kebahagiaan ruhani. Oleh itu semasa tafakur amat penting fikiran tidak lagi bergerak dan juga hati mestilah hanya dipenuhi oleh Tuhan semesta alam.


Fikiran berfungsi kerana adanya dualiti contohnya siang dan malam, susah dan senang dan sebagainya. Tetapi Kebenaran tidak ada dualiti  ia adalah kesatuan keadaan, contohnya tiada susah dan tiada senang, tiada tua dan tiada muda.

Ini bermakna yang mengetahui dan pengetahuan itu adalah satu, yang melihat dan yang dilihat adalah satu, pencinta dan kekasih  adalah satu, dan sebagainya.

Jadi tafakur adalah bertujuan untuk menghantar sufi dari dualiti kepada uniti (di dalam qalbu), contohnya pencinta dan yang dicintai menjadi  satu.

Tafakur sebenarnya adalah milik yang sangat berharga bagi para sufi yang dapat membantunya dalam pencariannya kepada kekasih sejatinya.

Satu cara sufi dalam bertafakur adalah dengan menggunakan tenaga cinta Ilahi yang mendalam untuk membendung akal fikiran.Cinta adalah dzat dari hakikat ilahi, dan adalah kekuatan yang paling nyata  bagi seseorang sufi. Berasal dari dimensi Diri Yang Maha Tinggi, cinta memiliki getaran yang lebih cepat daripada fikiran dan memiliki kemampuan untuk mengatasi fikiran.

Bagi sufi inilah apa yang dikatakan jatuh cinta, kerana apabila cinta datang alasan pun menghilang, fikiran tidak lagi berfungsi kerana kekuatan cinta mengatasi yang lainya.

Dengan perkataan lain, tafakur adalah amalan yang
menenggelamkan fikiran dan emosi sufi dalam samudera cinta yang tak terbatas.Untuk melakukan tafakur qalbu, asalkan tubuh relaks kedudukan jasad tidak begitu penting boleh duduk ataupun berbaring. 

 


Yang penting dalam tafakur ini adalah membangkitkan rasa cinta iaitu dengan mengingati Allah, segala fikiran dan emosi yang datang selepas itu haruslah ditenggelamkan dalam cinta itu,  dan akhirnya fikiran akan menjadi kosong atau tidak bergerak lagi. Setelah fikiran dan hati menjadi kosong barulah sufi dapat mendengarkanNya, sebagaimana yang dialami Nabi Musa di Lembah Suci Tuwa.

Dan ingatlah,, ketika sufi tiada  Dia akan ada Dalam Sufi,  bila sufi  bebas dari diri sendiri, Dia akan menunjukkan Keindahannya kepada Sufi.


Dengan mengosongkan fikiran, sufi  menciptakan ruang batin di mana sufi  dapat menjadi sadar akan kehadiran Sang Kekasih.

Dia selalu di sini tetapi fikiran, emosi, dan dunia luar menghalang sufi daripadaNya. Dia adalah diam yang kosong,   dan untuk mengalamiNya sufi  perlu untuk menjadi diam yang kosong pula.

Dalam tafakur sufi  memulangkan dirinya  kembali kepada-Nya, dari dunia pelbagai bentuk ke dalam “dunia lautan nan esa”  yang tak terbatas.

Semoga bermanfaat.

« Newer Posts - Older Posts »

Kategori