Qalbu  mukmin

Apakah yang dikatakan qalbu mukmin itu, adakah ia terdapat pada semua orang, dan adakah ia juga ada pada haiwan.

Kata  orang bijak pandai, Tuhan  tidak dapat dikandung oleh alam semesta ini,, tetapi Dia dapat dikandung oleh qalbu orang mukmin.

Qalbu bagi orang mukmin adalah tempat bersemayamnya Maha Pencipta, ia juga adalah bagaikan cermin tempat jatuhnya tilikan Yang Maha Berkuasa.

Ada orang berkata Qalbu mukmin adalah ruh, dan setengah orang pula menyatakan ia adalah Ruhku,, iaitu ruh yang ditiupkan ke dalam jasad Adam, setelah Maha Pencipta, menciptakan jasadnya.

Sebenarnya,  hakikat qalbu mukmin adalah Ruh. Qalbu orang mukmin adalah tempat bersemayamnya Yang Maha Berkuasa. 

Ada yang  berpendapat ruh orang mukmin  tidak terdapat pada semua orang, seperti orang gila dan sebagainya, ia hanya terdapat pada orang yang mana hatinya telah menerima pancaran nur Ilahi. Dan haiwan sudah pasti tidak mempunyai qalbu yang semacam ini.

Ruh jenis ini (ruh yang telah bebas, bukan ruh yang diselaputi nafsu) juga tidak dimiliki oleh haiwan. Ruh ini adalah anugerah Allah kepada hambanya yang berusaha bersungguh-sungguh  untuk mengenali penciptanya.

Dan ruh inilah apabila telah terbebas daripada ikatan nafsu berupaya membawa manusia kembali kepada Yang Maha Penciptanya.

Dengan lain perkataan ruh ini hanya berfungsi pada manusia yang telah mengenal dirinya, atau pun kebalikannya manusia yang telah mengenal Penciptanya.

Dan kesempurnaan Hati atau Qalbu bukanlah  terletak kepada dzikir atau banyaknya dzikir yang telah dilakukan, tetapi terletak kepada iman yang sempurna.

Apakah iman yang sempurna itu?

Iman yang sempurna ialah iman orang yang percaya kepada Penciptanya. Bukan hanya percaya di kata-kata sahaja tetapi percaya kerana telah mengenalinya, dengan pengenalan yang sempurna.

Ada yang  berkata cuba engkau dengarkan baik-baik dengan hatimu,, atau cuba engkau berkata-kata daripada hatimu atau qalbumu.

Nah,,

Apakah maksudnya?

Yang dimaksudkan di sini adalah berkata-kata dengan kesadaran Ruh, iaitu ruhlah  yang berkata-kata bukan jasad. Jasad tidak punyai apa-apa, hidupnya pun dihidupkan.

Nah bagi mereka yang telah agak matang perjalanan ruhaninya maka, apabila ia berkat-kata dari qalbunya, ia akan menggunakan kesadaran yang lebih tinggi daripada ruh, apakah kesadaran itu?

Apakah kesadaran yang lebih tinggi dari kesadaran ruh?

Tentu ante sudah dapat menangkap  apa yang ana maksudkan.

Mereka yang mempunyai kesadaran yang tinggi ini, adalah mereka yang secara lumrahnya menjadi khalifah di muka bumi ini.

Ada yang  berkata manusia itu adalah khalifah di muka bumi ini, pada pandangan ana ini adalah kenyataan yang terlalu umum, tidak semua manusia yang menjadi khalifah di muka bumi ini,

kerana tugas khalifah adalah untuk membangunkan bumi yang indah diciptakan Tuhan, tetapi sangat ramai manusia  yang  memusnahkan dan merosakkan bumi ini, sudah pasti mereka bukan khalifah.

Jadi khalifah yang sebenarnya adalah mereka yang  qalbunya telah disinari cahaya Ilahi,  yang tugasnya antara lain adalah membangunkan alam ini dan menjadi pelita kepada jiwa-jiwa yang ingin kembali kepada Penciptanya..

Apabila cahaya Ilahi telah menyinari hati atau qalbu seseorang itu, yang tinggal hanyalah sifat-sifat yang terpuji, yang akan dapat memakmurkan dan merawat alam ciptaan Yang Maha Pencipta ini.

Khalifah itu diberikan kuasa khusus  oleh Penciptanya untuk merawat  alam semesta ini dan alam semesta ini juga menghormati kepada sang Khalifah.

Allah u akbar.

 

 

 

Nyata dan terang

Mari kita imbas sejarah Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya, terutamnaya setelah Musa memasuki Lembah Suci Tuwa.

QS Taahaa 20:12: Sesungguhnya Akulah Tuhanmu, maka bukalah kedua terompahmu, sesungguhnya  kamu berada  di Lembah Suci Tuwa.

Inilah perintah yang diterima oleh Nabi Musa daripada Tuhan, supaya menanggalkan terompahnya (alas kaki seperti kasut dan sebagainya), supaya Nabi Musa dapat masuk ke hadirat Allah dan mendengarkan suaraNya.

Kedua terompahnya harus ditanggalkan, apakah maksud terompah dalam konteks ini, adakah ia benar-benar alas kaki atau benda lain yang dinyatakan sebagai  kiasan.

Jikalau kita fikirkan, jika terompah itu adalah alas kaki yang sebenarnya, seperti sepatu, selipar dan sebagainya, apakah makna menanggalkannya, sedangkan Nabi Musa telah berada di Lembah Suci Tuwa, sama ada Nabi Musa menanggalkannya atau tidak, terompah itu tetap telah berada di Lembah Suci Tuwa.

Dalam perkataan lain sama ada Nabi Musa menanggalkan terompahnya atau tidak Nabi Musa dan terompahnya itu tetap berada di Lembah Suci Tuwa.

Perintah (tanpa suara di dalam hati) menanggalkan terompah itu bermakna Tuhan telah memilih Musa untuk datang ke hadiratNya dan mendengarkan suaraNya.

Jadinya terompah yang macam manakah yang dapat menghalang suara Tuhan daripada didengar Musa. Nampaknya hebat sekali terompah itu kerana dapat menghalang sesuatu yang berasal dari Tuhan.

Untuk memahami maksud terompah ini kita perlu lebih dahulu tahu tentang fana,,

Apakah itu yang dimaksudkan fana,, fana adalah hilangnya sifat-sifat tercela dan diganti dengan sifat-sifat terpuji. Mereka yang fana tidak lagi mengharapkan dunia dan akhirat,, yang diinginkannya hanyalah Allah,, kekasih yang sangat dirinduinya yang telah lama dicarinya tapi tak kunjung jumpa.

Kita sering mendengar sufi berkata : kosongkan hatimu dan ia akan dipenuhi oleh Penciptamu.

Apabila hati kita kosong  daripada selainnya maka Dialah yang bersemayam di dalamnya, dialah yang akan mengatur segalannya.

Nah sekarang kita ketahui,, untuk fana kita perlu mengosongkan hati kita,, tetapi  Allah memerintahkan kepada Musa: tanggalkanlah kedua terompahmu,,

Nah ,, ini bermaksud ada satu lagi yang perlu ditanggalkan,, sepasang terompah bermakna ada dua benda,,, satu daripada benda itu telah kita ketahui,,  hati,,  tapi apakah yang satu lagi itu,,

Apakah bendanya yang lagi satu itu, yang nampak gayanya sangat kuat sehingga dapat menghalang suara Tuhan daripada kedengaran kepada Musa,,

Ya,, satu lagi yang perlu ditanggalkan ialah Fikiran,,segala fikiran harus dikosongkan,, kerana fikiran dapat menghalang suara Pencipta daripada kedengaran.

Segala fikiran segala imaginasi segala emosi dan sebagainya harus ditanggalkan,, insya Allah barulah kita akan dapat mendengarkan suara Pencipta yang maha meliputi.

Jadi untuk mendengan suara yang maha menjadikan kita harus dapat mengosongkan fikiran dan hati kita daripada segala sesuatu kecuali Allah., dengan itu kita akan menjadi fana dan menjadi alat bagi yang maha pencipta.

Allah dan Rasul itu maha hidup,, maha hadir dan maha berkata-kata,, jikalau ia maha berkata-kata bagaimana kita dapat mendengarkan suaranya,, sedangkan bahasa maha pencipta, tanpa huruf dan tanpa suara.

Bagaimankah Musa dapat mendengar kata-kata Penciptanya,, adakah dia mendengarkan sepertimana kita mendengarkan kata-kata daripada seseorang yang kita kenali.

Nah,,, ini satu lagi rahsia yang perlu dikupas agar kita tidak tersalah fahaman,, bukannya mendengar kata-kataNya, seperti mana kita mendengarkan suara daripada kenalan kita di dunia ini, bukan begitu.

Mencinta Rasul atau fana rasul, adalah apabila kita benar-benar mengikut perintah rasul,, tapi bagaiman kita harus mendengarkan perintah Rasul yang maha hidup,,

Ya,,, maka bertandanglah ke hati nurani dan dengarkanlah perintah tanpa huruf dan suara di sana,, begitulah juga jika kita mahu mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.

Begitulah yang telah dialami Musa,, dan ia yakin dengan perintah yang diterimanya,, tanpa ragu-ragu lagi kerana ia tahu,, itulah yang benar.

Jadi,, jikalau begitu mudah untuk mendengarkan kata-kata tuhan,, teruslah kita fanakan diri,, dan akan mendapat mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.

Tidak semudah itu,,

mengapa,,

ilmu dan amal jaraknya umpama langit dan bumi..

Orang mungkin berkata, baiklah aku fana sekarang,,  berapa lamakah fananya dapat bertahan,  sesaat atau dua saat,, dan lepas itu kembali kepada ke-aku-annya. Sedangkan fana yang diperlukan adalah fana yang berterusan sepanjang masa,,

cuba fikirkan,,

dapatkah ini terjadi tanpa latihan dan keinginan yang sungguh-sungguh.

Cuba kita lihat lagi QS Al Baqarah 2: 55,56:

Dan ingatlah ketika kamu berkata: Wahai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah  dengan terang,  kerana itu kamu disambar halilintar dan kamu menyaksikannya.

Setelah itu Kami bangkitkan kamu supaya kamu bersyukur.

Ayat  ini turun, berikutan pengikut-pengikut Musa,, meminta kepada Musa agar mereka diajarkan bagaiman untuk melihat Allah dengan terang dan nyata, dan Allah memperkenankan permohonan itu,,

Ayat  QS Al Baqarah 2: 55,56: adalah ayat mutasyabihat, iaitu ayat kiasan,, tetapi sebenarnya itulah kaedah melihata Allah dengan nyata dan terang,, di dunia ini juga, maka carilah rahsianya.

Jadi Allah itu dapat dilihat dengan nyata dan terang di dunia ini juga, tidak payah tunggu di akhirat nanti,, kerana Allah itu yang maha hidup dan yang maha meliputi.

Jadi mereka yang telah dianugarahkan dengan penglihatan ini, tidak seharusnya memencilkan diri,, tetapi harus kembali ke dunia ini untuk membangunkan ummah dan membantu yang lain untuk  kembali melihat Penciptanya dengan nyata dan terang,

dan untuk membangunkan  Bumi dengan keindahan yang telah diciptakan Tuhan.

 

Allah u akbar.

 

 

 

 

 

 

Jalan pulang:

Pada kebiasaannya ada dua jalan yang dilalui salik untuk kembali ke kampung akhirat dan bertemu dengan Penciptanya yang dikasihi.

Jalan yang pertama adalah yang berpandukan Hadis berikut:

 Man `arafa nafsahu faqad `arafa rabbahu:

Siapa yang mengenal dirinya makan ia akan mengenal Tuhannya.

Jalan yang kedua adalah yang berpandukan kata-kata ini:

 Man `arafa rabbahu faqad `arafa nafsahu:

Siapa yang mengenal Tuhannya maka ia akan mengenal dirinya.

Mari kita lihat antara dua jalan ini satu persatu, kita mulai dengan,,

Jalan Pertama:

Jalan ini  biasanya dilakukan oleh para pencari murni, mereka belum memiliki panduan tentang Tuhan dengan jelas. Dia hanya berfikir dari yang sangat sederhana …iaitu ketika ia melihat sebuah alam tergelar, muncul pemikiran pasti ada yang membuatnya atau ada yang berkuasa dibalik alam ini, … mustahil alam ini ada begitu saja … dan alam merupakan jejak-jejak penciptanya … Dengan falsafah inilah orang akhirnya menemukan kesimpulan bahawa Tuhan itu ada.

Sebagian ahli sufi menggunakan pendekatan falsafah ini dalam mencari Tuhan, iaitu tahap mengenal diri dari segi wilayah-wilayah alam pada dirinya, misalnya mengenali hatinya dan suasananya, fikiran, perasaannya, dan lain-lain sehingga dia boleh membezakan dari mana ilham itu muncul, … apakah dari fikirannya, dari perasaannya, atau dari luar dirinya.

Akan tetapi penggunaan jalur seperti  ini sering kali membuat orang mudah tersesat, kerana pada tahap-tahap wilayah ini manusia sering terjebak pada ‘keghaiban’ yang dia lihat dalam perjalanannya,  yang kadang-kadang membuat hatinya tertarik dan berhenti sampai di sini, kerana kalau tidak mempunyai tujuan yang kuat kepada Allah pastilah orang itu menghentikan perjalanannya .  Kerana di sana dia boleh melihat fenomena  dan  keajaiban alam-alam dan mampu melihat dengan kasyaf apa yang tersembunyi pada alam in,  akhirnya mudah muncul ‘keakuannya’ bahawa dirinyalah yang paling hebat, akan tetapi jika dia kuat terhadap Tuhan adalah tujuannya, pastilah dia selamat sampai tujuannya iaitu Allah.

Analisis  yang dilakukan tersebut adalah jalan terbalik, kerana dalam pencariannya ia telusuri jejak atau tanda-tanda yang ditinggalkannya (melalui ciptaan  dan  alam),  ibarat seseorang mencari kuda yang hilang, yang pertama di telusuri adalah jejak tanda kaki kuda, kemudian memperhatikan suara kuda dan akhirnya di temukan kandang kuda dan yang terakhir dia menemukan wujud kuda yang sebenarnya.  Hal ini sebenarnya sangat menyulitkan para pelaku pencari Tuhan,  kerana terlalu lama di dalam alam-alam yang akan di laluinya.

 

Jalan Kedua:

Kaedah ini adalah melangkah kepada yang paling dekat dari dirinya, iaitu Yang Maha Dekat, Allah, dan jalan ini adalah  yang berpandukan  Al Quran.  Di dalam  Al Quran  Allah menunjukkan jalannya dengan sangat sederhana dan mudah.

 Mari kita perhatikan cara Tuhan menunjukkan para hamba yang mencari Tuhannya .

   “Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila berdoa kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perinta-Ku) dan hendaklah mereka itu beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (QS. Al Baqarah: 186)

   “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan menusia dan mengetahui apa yang di bisikkan oleh hatinya dan Kami lebih dekat kepadanya dari pada urat lehernya.” (QS. Al Qaaf: 16)

Ayat-ayat di atas, mengungkapkan keadaan Allah sebagai wujud yang sangat dekat, dan kita diajak untuk memahami pernyataan tersebut secara sempurna.  Al Quran  mengungkapkan jawapan secara dimensi dan dilihat dari perspektif seluruh sisi pandangan manusia sesempurnanya.

Saat pertanyaan itu terlontar, di manakah Allah ?

Maka Allah menjawab: Aku ini dekat, kemudian jawapan meningkat sampai kepada, Aku lebih dekat dari urat leher kalian. Atau di mana saja kalian menghadap di situ wujud wajah-Ku…dan Aku ini maha meliputi segala sesuatu .

Di dalam Islam memulakan perjalanan  dengan pengenalan kepada Allah terlebih dahulu, iaitu dengan zikrullah (mengingat Allah), … kemudian kita diperintah langsung mendekati-Nya, kerana Allah sudah sangat dekat,  tidak perlu anda mencari jauh-jauh melalui alam-alam yang amat luas dan membingungkan,  alam itu sangat banyak dan bertingkat-tingkat.

Tidak perlu kita memikirkannya,  cukup dengan  jiwa mendekat secara langsung kepada Allah, kerana orang yang telah berjumpa alam-alam belum tentu ia tunduk kepada Allah, kerana alam di sana tidak ada bezanya dengan alam di dunia ini kerana semua adalah ciptaan-Nya.

Akan tetapi jika anda memulakan dengan cara mendekatkan diri kepada Allah, maka secara automatik anda akan diperlihatkan dan  dipersaksikan kepada kerajaan Tuhan yang amat luas. Maka perjalanan kedua  iaitu, barang siapa kenal Tuhannya maka dia akan kenal dirinya, adalah perjalanan yang lebih selamat. Sebab kalau kita kenal dengan pencipta-Nya, maka kita akan kenal dengan keadaan diri kita dan alam-alam di bawahnya, kerana semua berada dalam genggaman-Nya,  kerana Dia meliputi segala sesuatu, kerana Dia ada di mana saja kita ada,  dan Dia sangat dekat.

Islam mengajarkan di dalam mencari Tuhan, telah diberi jalan yang termudah dengan dalil barang siapa kenal Tuhannya maka dia akan kenal dirinya,  hal ini telah ditunjukkan oleh Allah bahawa Allah itu sangat dekat,  atau dengan dalil:  …barang siapa yang sungguh-sungguh datang kepada Kami, pasti  kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami… (QS: Al ankabut: 69 )

“Wahai orang-orang yang beriman jika kamu bertakwa kepada Allah niscaya dia akan menjadikan bagimu furqan (pembeza).” (QS : Al Anfaal: 29)

Ayat-ayat ini membuktikan di dalam mendekatkan diri kepada Allah tidak perlu lagi melalui proses pencarian atau menelusuri jalan-jalan yang di temukan oleh kaum ahli spiritual di luar Islam,  kerana mereka di dalam perjalanannya harus melalui tahap-tahap alam-alam, Islam di dalam menemui Tuhannya harus mampu memfanakan alam-alam selain Allah dengan konsep:

 laa ilaha illallah:  tidak ada Tuhan kecuali Allah

laa syai’un illallah: tidak ada sesuatu (termasuk alam-alam) kecuali Allah

 laa haula wala quwwata illa billah:  tidak ada daya dan upaya kecuali kekuatan Allah semata .

Maka mulakanlah perjalan dengan  melangkahlah kepada yang paling dekat dari kita terlebih dahulu (Allah) bukan melangkah dari yang paling jauh dari diri kita (alam-alam).

Satu  lagi yang perlu diingat dalam perjalanan menuju Allah, jangan mengharapkan  sebarang karamah dan kemampuan luar biasa, seperti  boleh pergi ke Mekah dengan sekelip mata, atau boleh berjalan di atas air, ini semua adalah hijab yang akan menyekat dan menyesatkan salik daripada sampai kepada Allah.

Tetapi  keramat  yang paling bernilai  adalah dari serendah-rendah tempat atau dari sehina-hina diri salik dapat sampai ke tempat yang paling Tinggi atau  Diri yang paling mulia di sisi Allah.

 

Semoga bermanfaat.

 

 

 

 

 

Dari Anta:

Kiriman Saudara Tahjud

BERBAGAI-BAGAI JENIS AMAL ADALAH KERANA BERBAGAI-BAGAI AHWAL

GAMBARAN MAKRIFAT

Ini dalam memperkatakan tentang makrifat tentang gambaran makrifat tetapi tidak dikatakan makrifat dan tidak dihuraikan secara terus terang sebaliknya diperkatakan sebagai ahwal. Ahwal adalah jamak bagi perkataan hal. Hikmat ini membawa erti hal membentuk keadaan amal. Amal adalah perbuatan atau kelakuan lahiriah dan hal adalah suasana atau kelakuan hati. Amal berkaitan dengan “lahiriah” manakala hal berkaitan dengan “batiniah.” Oleh kerana hati menguasai sekalian anggota maka kelakuan hati iaitu hal menentukan bentuk amal iaitu perbuatan lahiriah.

Dalam pandangan tasauf, hal diertikan sebagai pengalaman rohani dalam proses mencapai hakikat dan makrifat. Hal merupakan zauk atau rasa yang berkaitan dengan hakikat ketuhanan yang melahirkan makrifatullah (pengenalan tentang Allah s.w.t). Oleh itu, tanpa hal tidak ada hakikat dan tidak diperolehi makrifat. Ahli ilmu membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasauf bermakrifat melalui pengalaman lansung tentang hakikat.

Sebelum memperolehi pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu memperolehi kasyaf iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang mencari kasyaf yang dapat melihat makhluk ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai hakikat ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting. Kasyaf yang penting adalah yang dapat mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam berbagai-bagai bentuk dan suasana dunia ini. Kasyaf yang menerima hakikat sesuatu, walau apa jua rupa yang dihadapi, penting bagi pengembara kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya melihat Jibrail a.s dalam rupanya yang asli dua kali sahaja, walaupun pada setiap kali Jibrail a.s menemui Rasulullah s.a.w dengan rupa yang berbeza-beza, Rasulullah s.a.w tetap mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Kasyaf yang seperti inilah yang diperlukan agar seseorang itu tidak tertipu dengan tipu daya syaitan yang menjelma dalam berbagai-bagai rupa yang hebat dan menawan sekalipun, seperti rupa seorang yang kelihatan alim dan warak.

AL-ALIM .

Bila seseorang ahli kerohanian memperolehi kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima kedatangan hal atau zauk iaitu pengalaman kerohanian tentang hakikat ketuhanan. Hal tidak mungkin diperolehi dengan beramal dan menuntut ilmu. Sebelum ini pernah dinyatakan bahawa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam gerbang makrifat. Seseorang hanya mampu beramal dan menuntut ilmu untuk sampai hampir dengan pintu gerbangnya. Apabila sampai di situ seseorang hanya menanti kurniaan Allah s.w.t, semata-mata kurniaan Allah s.w.t yang membawa makrifat kepada hamba-hamba-Nya. Kurniaan Allah s.w.t yang mengandungi makrifat itu dinamakan hal. Allah s.w.t memancarkan Nur-Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari pancaran itu hati akan mendapat sesuatu pengalaman atau terbentuk satu suasana di dalam hati. Misalnya, pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal bahawa Allah Maha Perkasa.

Apa yang terbentuk di dalam hati itu tidak dapat digambarkan tetapi kesannya dapat dilihat pada tubuhnya yang menggigil hingga dia jatuh pengsan. Pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal atau zauk atau merasai keperkasaan Allah s.w.t dan pengalaman ini dinamakan hakikat, iaitu hati mengalami hakikat keperkasaan Allah s.w.t. Pengalaman hati tersebut membuatnya berpengetahuan tentang maksud Allah Maha Perkasa. Jadi, pengalaman yang diperolehi daripada zauk hakikat melahirkan pengetahuan tentang Tuhan. Pengetahuan itu dinamakan makrifat. Orang yang berkenaan dikatakan bermakrifat terhadap keperkasaan Allah s.w.t. Oleh itu untuk mencapai makrifat seseorang itu haruslah mengalami hakikat. Inilah jenis makrifat yang tertinggi. Makrifat tanpa pengalaman hati adalah makrifat secara ilmu. Makrifat secara ilmu boleh didapati dengan belajar, sementara secara zauk didapati tanpa belajar (laduni). Ahli tasauf tidak berhenti setakat makrifat secara ilmu malah mereka mempersiapkan hati mereka agar sesuai menerima kedatangan makrifat secara zauk.

Ada orang yang memperolehi hal sekali sahaja dan dikuasai oleh hal dalam tempuh yang tertentu sahaja dan ada juga yang berkekalan di dalam hal. Hal yang berterusan atau berkekalan dinamakan wisal iaitu penyerapan hal secara berterusan, kekal atau baqa. Orang yang mencapai wisal akan terus hidup dengan cara hal yang berkenaan. Hal-hal (ahwal) dan wisal boleh dibahagikan kepada lima jenis:

1 : Abid:

Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau zauk yang membuat dia merasakan secara bersangatan bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai sebarang daya dan upaya untuk melakukan sesuatu. Kekuatan, keupayaan, bakat-bakat dan apa sahaja yang ada dengannya adalah daya dan upaya yang daripada Allah s.w.t. Semuanya itu adalah kurniaan-Nya semata-mata. Allah s.w.t sebagai Pemilik yang sebenar, apabila Dia memberi, maka Dia berhak mengambil kembali pada bila-bila masa yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah s.w.t hinggakan sekiranya dia melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, tidak bermaya, tidak boleh bergerak, kerana dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa yang datangnya dari Allah s.w.t. Hal atau suasana yang menguasai hati abid itu akan melahirkan amal atau kelakuan sangat kuat beribadat, tidak memperdulikan dunia dan isinya, tidak mengambil bahagian dalam urusan orang lain, sangat takut berjauhan dari Allah s.w.t dan gemar bersendirian. Dia merasakan apa sahaja yang selain Allah s.w.t akan menjauhkan dirinya daripada Allah s.w.t.

2 : Asyikin:

Asyikin ialah orang yang mendapat asyik dengan sifat Keindahan Allah s.w.t. Rupa, bentuk, warna dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana apa sahaja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia melihat Keindahan serta Keelokan Allah s.w.t di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar merenung alam maya dan memuji Keindahan Allah s.w.t pada apa yang disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati keindahan alam beberapa jam tanpa berasa jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau pandangan hatinya. Semua yang kelihatan adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah s.w.t. Orang yang menjadi asyikin tidak memperdulikan lagi adab dan peraturan masyarakat. Kesedarannya bukan lagi pada alam ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang di dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t.

3 : Muttakhaliq:

 

Siapakah Aku.

 

Al Quran dan hadis adalah  sebagai pegangan umat Islam supaya tidak tersesat dan mendapat keredaan Allah, tetapi kedudukan Al Quran dan Hadis  tidak dapat menggantikan kedudukan Allah dan RasulNya.

Ini seharusnya jangan dilupakan kerana terdapat orang yang lebih mengutamakan Al Quran dan hadis berbanding Allah itu sendiri.

Allah adalah Dzat Yang Maha Hidup, Yang Maha Menghidupi dan Yang Hadir, RasulNya juga adalah yang hidup atau sang diri (Ruh) yang juga disebut sebagai Muhammad, iaitu dzat yang terpuji.

Dalam pencarian kita kepada Allah diri inilah (Muhammad) yang harus kita kenali dan jumpai dahulu, kerena diri inilah yang akan membawa seseorang itu kepada Allah.

Di dalam kehidupan kita seharian  sang diri ini telah terselubung dengan pelbagai selubung, sehingga tidak dapat lagi kita melihatnya, apatah lagi untuk mengenalinya.

Diri ini hanya akan dapat disaksikan apabila segala selubung itu dapat dibuang dan apabila kita (nafs) telah dapat berhubung dengan diri kita sendiri (ruh), maka akan terjadilah  gerakan dua arah dari diri kita itu.

Yang pertama gerakan dari diri kita itu (ruh) kepada badan jasmani dan yang kedua gerakan sang diri (ruh) menuju Tuhan Yang Maha Esa.

Badan (nafs) yang dihidupi menerima daya hidup dari sang diri (Ruh), kerana sang diri telah terbebas daripada hijab atau selubung, maka sang diri akan menerima limpahan daya dari Allah.

Apabila hubungan ini tidak tersekat lagi oleh hijab dan kotoran batin, maka jasad kita merupakan manifestasi dari Maha Pencipta, pada peringkat ini sang hamba benar-benar dicintai Allah. Hatinya benar-benar terserap oleh cinta sejati Maha Penciptanya. Tidak ada lagi bentuk (sosok) diri yang terlihatkan, bahkan ia melihat dan menemukan Allah di segala tempat, (sudah tentu termasuk dirinya sendiri).

Nah,,,

Sekarang cuba kita lihat pula siapa yang dikatakan “aku”.

Jelas banyak orang bertanya siapa aku itu.

Semasa Nabi Muhammad SAW masih hidup, maka Aku itu tampil pada diri junjungan Nabi kita itu, iaitu seorang bangsa bercirikan arab.

Tetapi dapatkah Aku itu tampil kepada bangsa yang bercirikan bukan arab, seperti Melayu, Jawa, India  dan sebagainya.

Kerana di dalam Al Quran Surah At Thaha 20:14: ada disebutkan: Sesungguhnya Aku adalah Allah, Tiada Tuhan selain Aku, maka dirikanlah solat untuk mengingati Aku.

Jadi perintah untuk mengikuti Aku ini tetap berlangsung hingga ke hari ini, walaupun Nabi Muhammad SAW  telah wafat.

Waw,,,,

Sebenarnya yang dimaksudkan aku adalah  Aku sebagai manifestasi AKU.

Maksudnya  Aku  adalah tajali atau manifestasi  Tuhan yang ada di dalam diri manusia.

Jadi Aku adalah suara hati atau hati nurani.

Setiap orang pasti memiliki hati nurani, tapi bagi kebanyakan orang, hati nurani ini telah terkalahkan oleh hawa nafsu,  aduh,, sungguh malang sekali, bagi diri seumpama itu. 

Cuba renungkan, semoga bermanfaat.

Allah u akbar.

 

Dari Anta

Kirimaan: Saudara Tahjud

Makrifat, Sifat-sifat Orang Arif dan Hakikatnya

Untuk menuju status orang-orang beriman harus melalui tahapan Mak rifat.
Adapun iman yang ditasdiq di hati, tidak bisa tasdiq kalau tidak mengenal Allah..
tasdiq adalah adalah hasil dari pada pengenalan (makrifat), akan mustahil bisa tasdiq di hati kalau belum kenal,  sama dengan menasdigkan buah simala kama yaitu hayal,  palsu dan  angan-angan sahaja.  Koreksilah pengenalan.

Abu Said al Kharraz rahimahullah pernah ditanya tentang makrifat. Lalu ia menjawab, “Ma’rifat itu datang lewat dua sisi: Pertama, dari anugerah kedermawanan Allah langsung, dan kedua, dari mengerahkan segala kemampuan atau yang lebih dikenal sebagai usaha (kasab) seorang hamba.”

Sementara itu,  Abu Turab an-Nakhsyabi – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang yang arif, lalu ia menjawab, “Orang arif adalah orang yang tidak terkotori oleh apa saja, sementara segala sesuatu akan menjadi jernih karenanya.”

Ahmad bin ‘Atha’ – rahimahullah – berkata, “Ma’rifat itu ada dua: Makrifat al-Haq dan makrifat hakikat. Adapun ma’rifat al-Haq adalah ma’rifat (mengetahui) Wahdaniyyah-Nya melalui Nama-nama dan Sifat-sifat yang ditampakkan pada makhluk-Nya.

Sedangkan ma’rifat hakikat, tak ada jalan untuk menuju ke sana. Sebab tidak memungkinkannya Sifat Shamadiyyah (Keabadian dan Tempat ketergantungan makhluk)-Nya, dan mengaktualisasikan Rububiyyah (Ketuhanan)-Nya. Karena Allah telah berfirman:
“Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi (memahami secara detail) Ilmu-Nya”.” (Q.s. Thaha: 110).

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskan:
Makna ucapan Ahmad bin’Atha’, “Tak ada jalan menuju ke sana,” yakni ma’rifat (mengetahui) secara hakiki. Sebab Allah telah menampakkan Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya kepada makhluk-Nya, di mana Dia tahu bahwa itulah kadar kemampuan mereka. Sebab untuk tahu dan ma’rifat secara hakiki tidak akan mampu dilakukan oleh makhluk. Bahkan hanya sebesar atom pun dari ma’rifat-Nya tidak akan sanggup dicapai oleh makhluk. Sebab alam dengan apa yang ada di dalamnya akan lenyap ketika bagian terkecil dari awal apa yang muncul dari Kekuasaan Keagungan-Nya.

Lalu siapa yang sanggup ma’rifat (mengetahui) Dzat Yang salah satu dari Sifat-sifat-Nya sebagaimana itu?

Oleh karenanya ada orang berkata, “Tak ada selain Dia yang sanggup mengetahui-Nya, dan tak ada yang sanggup mencintai-Nya selain Dia sendiri. Sebab Kemahaagungan dan Keabadian (ash-Shamadiyyah) tak mungkin dapat dipahami secara detail. Allah swt. berfirman:
“Dan mereka tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”.” (Q.s. al-Baqarah: 255).

Sejalan dengan makna ini, ada riwayat dari Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. yang pernah berkata, “Mahasuci Dzat Yang tidak membuka jalan untuk ma’rifat-Nya kecuali dengan menjadikan seseorang tidak sanggup mengetahui-Nya.”

Asy-Syibli – rahimahullah – pernah ditanya, “Kapan seorang arif berada dalam tempat kesaksian al-Haq?”

Ia menjawab, “Tatkala Dzat Yang menyaksikan tampak, dan bukti-bukti fenomena alam yang menjadi saksi telah fana’ (sirna) indera dan perasaan pun menjadi hilang.”

“Apa awal dari masalah ini dan apa pula akhirnya?”

Ia menjawab, “Awalnya adalah ma’rifat dan ujungnya adalah mentauhidkan-Nya.”
Ia melanjutkan, “Salah satu dari tanda ma’rifat adalah melihat dirinya berada dalam ‘Genggaman’ Dzat Yang Mahaagung, dan segala perlakuan Kekuasaan Allah berlangsung menguasai dirinya. Dan ciri lain dari ma’rifat adalah rasa cinta (al-Mahabbah). Sebab orang yang ma’rifat dengan-Nya tentu akan mencintai-Nya.”

Abu Nazid Thaifur bin Isa al-Bisthami – rahimahullah – pernah ditanya tentang sifat orang arif, lalu ia menjawab, “Warna air itu sangat dipengaruhi oleh warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Jika air itu anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna putih maka anda akan menduganya berwarna putih. Jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna hitam, maka Anda akan menduganya berwarna hitam. Dan demikian pula jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna kuning dan merah, ia akan selalu diubah oleh berbagai kondisi. Sementara itu yang mengendalikan berbagai kondisi spiritual adalah Dzat Yang memiliki dan menguasainya.”

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskannya: Artinya, – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa kadar kejernihan air itu akan sangat bergantung pada sifat dan warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Akan tetapi warna benda yang ditempatinya tidak akan pernah berhasil mengubah kejernihan dan kondisi asli air itu.

Orang yang melihatnya mungkin mengira, bahwa air itu berwarna putih atau hitam, padahal air yang ada di dalam tempat tersebut tetap satu makna yang sesuai dengan aslinya. Demikian pula orang yang arif dan sifatnya ketika “bersama” Allah Azza wa jalla dalam segala hal yang diubah oleh berbagai kondisi spiritual, maka rahasia hati nuraninya “bersama” Allah adalah dalam satu makna.

Al-junaid – rahimahullah – pernah ditanya tentang rasionalitas orang-orang arif (al-’arifin). Kemudian ia menjawab, “Mereka lenyap dari kungkungan sifat-sifat yang diberikan oleh orang-orang yang memberi sifat.”
Sebagian dari para tokoh Sufi ditanya tentang ma’rifat. Lalu ia menjawab, “Adalah kemampuan hati nurani untuk melihat kelembutan-kelembutan apa yang diberitahukan-Nya, karena ia telah menauhidkan-Nya.”

Al-Junaid – rahimahullah – ditanya, “Wahai Abu al-Qasim, (nama lain dari panggilan al-junaid, pent.). apa kebutuhan orang-orang arif kepada Allah?”
Ia menjawab, “Kebutuhan mereka kepada-Nya adalah perlindungan dan pemeliharaan-Nya pada mereka.”

Muhammad bin al-Mufadhdhal as-Samarqandi – rahimahullah – berkata, “Akan tetapi mereka tidak membutuhkan apa-apa dan tidak ingin memilih apa pun. Sebab tanpa membutuhkan dan memilih, mereka telah memperoleh apa yang semestinya mereka peroleh. Karena apa yang bisa dilakukan orang-orang arif adalah berkat Dzat Yang mewujudkan mereka, kekal dan fananya juga berkat Dzat Yang mewujudkannya.”

Muhammad bin al-Mufadhdhal juga pernah ditanya, ” Apa yang dibutuhkan orang-orang arif?”
Ia menjawabnya, “Mereka membutuhkan moral (akhlak) yang dengannya semua kebaikan bisa sempurna, dan ketika moral tersebut hilang, maka segala kejelekan akan menjadi jelek seluruhnya. Akhlak itu adalah istiqamah.”

Yahya bin Mu’adz – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang arif, maka ia menjawab, “Ia bisa masuk di kalangan orang banyak, namun ia terpisah dengan mereka.”

Dalam kesempatan lain ia ditanya lagi tentang orang yang arif, maka ia menjawab, “Ialah seorang hamba yang ada (di tengah-tengah orang banyak) lalu ia terpisah dengan mereka.”
Abu al-Husain an-Nuri – rahimahullah – ditanya, “Bagaimana Dia tidak bisa dipahami dengan akal, sementara Dia tidak dapat diketahui kecuali dengan akal”

Ia menjawab, “Bagaimana sesuatu yang memiliki batas bisa memahami Dzat Yang tanpa batas, atau bagaimana sesuatu yang memiliki kekurangan bisa memahami Dzat Yang tidak memiliki kekurangan dan cacat sama sekali, atau bagaimana seorang bisa membayangkan kondisi bagaimana terhadap Dzat Yang membuat kemampuan imajinasi itu sendiri, atau bagaimana orang bisa menentukan ‘di mana’ terhadap Dzat Yang menentukan ruang dan tempat itu sendiri. Demikian pula Yang menjadikan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir, sehingga Dia disebut Yang Pertama dan Terakhir. Andaikan Dia tidak mengawalkan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir tentu tidak bisa diketahui mana yang pertama dan mana yang terakhir.”

Kemudian ia melanjutkannya, “Al-Azzaliyyah pada hakikatnya hanyalah al-Abadiyyah (Keabadian), di mana antara keduanya tidak ada pembatas apa pun. Sebagaimana Awwaliyyah (awal) adalah juga Akhiriyyah (akhir) dan akhir adalah juga awal. Demikian pula lahir dan batin, hanya saja suatu saat Dia menghilangkan Anda dan suatu saat menghadirkan Anda dengan tujuan untuk memperbarui kelezatan dan melihat penghambaan (’ubudiyyah).

Sebab orang yang mengetahui-Nya melalui penciptaan makhluk-Nya, ia tidak akan mengetahui-Nya secara langsung. Sebab penciptaan makhluk-Nya berada dalam makna firman-Nya, ‘Kun’ (wujudlah). Sementara mengetahui secara langsung adalah menampakkan kehormatan, dan sama sekali tidak ada kerendahan.”

Saya (Syekh Abu Nashr as Sarrai) katakan: Makna dan ucapan an-Nuri, “mengetahui-Nya secara langsung,” ialah langsung dengan yakin dan kesaksian hati nurani akan hakikat-hakikat keimanan tentang hal-hal yang gaib.

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – melanjutkan penjelasannya: Makna dari apa yang diisyaratkan tersebut – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa menentukan dengan waktu dan perubahan itu tidak layak bagi Allah swt.

Maka Dia terhadap apa yang telah terjadi sama seperti pada apa yang bakal terjadi. Pada apa yang telah Dia firmankan sama seperti pada apa yang bakal Dia firmankan. Sesuatu yang dekat menurut Dia sama seperti yang jauh, begitu sebaliknya, sesuatu yang jauh sama seperti yang dekat.

Sedangkan perbedaan hanya akan terjadi bagi makhluk dari sudut penciptaan dan corak dalam masalah dekat dan jauh, benci dan senang (ridha), yang semua itu adalah sifat makhluk, dan bukan salah satu dari Sifat-sifat al-Haq swt. – dan hanya Allah Yang Mahatahu-.

Ahmad bin Atha’ – rahimahullah – pernah mengemukakan sebuah ungkapan tentang ma’rifat. Dimana hal ini konon juga diceritakan dari Abu Bakar al-Wasithi. Akan tetapi yang benar adalah ungkapan Ahmad bin ‘Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya (tidak ada nilai-nilai Ketuhanan). Sedangkan segala Sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya (terdapat nilai-nilai Ketuhanan).

Sebab keduanya merupakan sifat yang selalu berlaku sepanjang masa, sebagaimana keduanya berlangsung sejak azali. Dimana tampak dua ciri yang berbeda pada mereka yang diterima dan mereka yang ditolak. Mereka yang diterima, benar-benar tampak bukti-bukti Tajalli-Nya pada mereka dengan sinar terangnya, sebagaimana tampak jelas bukti bukti tertutup hijab-Nya pada mereka yang tertolak dengan kegelapannya.

Maka setelah itu, tidak ada manfaatnya lagi warna-warna kuning, baju lengan pendek, pakaian serba lengkap maupun pakaian-pakaian bertambal (yang hanya merupakan simbolis semata, pent.).”

Saya katakan, bahwa apa yang dikemukakan oleh Ahmad bin Atha’ maknanya mendekati dengan apa yang dikatakan oleh Abu Sulaiman Abdurrahman bin Ahmad ad-Darani – rahimahullah – dimana ia berkata, “Bukanlah perbuatan-perbuatan (amal) seorang hamba itu yang menjadikan-Nya senang (ridha) atau benci. Akan tetapi karena Dia ridha kepada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan (amal) orang-orang yang diridhai-Nya. Demikian pula, karena Dia benci pada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan orang-orang yang dibenci-Nya.”

Sedangkan makna ucapan Ahmad bin Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia berpaling dari kejelekan tersebut. Sementara ucapannya yang menyatakan, “Segala sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia menyambut dan menerimanya.

Makna semua itu adalah sebagaimana yang diterangkan dalam sebuah Hadis:
Dimana Rasulullah saw. pernah keluar, sementara di tangan beliau ada dua buah Kitab: Satu kitab di tangan sebelah kanan, dan satu Kitab yang lain di tangan sebelah kiri. Kemudian beliau berkata, “Ini adalah Kitab catatan para penghuni surga lengkap dengan nama-nama mereka dan nama bapak-bapak mereka.

Sementara yang ini, adalah Kitab catatan para penghuni neraka lengkap dengan nama-nama mereka beserta nama bapak-bapak mereka.” (H.r. Tirmidzi dari Abdullah bin Amr bin Ash. Hadist ini Hasan Shahih Gharib. Juga diriwayatkan oleh ath-Thabrani, dari Ibnu Umar).

Ketika Abu Bakar al-Wasithi – rahimahullah – mengenalkan dirinya kepada kaum elite Sufi, maka ia berkata, “Diri (nafsu) mereka (kaum arif telah sirna, sehingga tidak menyaksikan kegelisahan dengan menyaksikan fenomena-fenomena alam yang menjadi saksi Wujud-Nya al-Haq, sekalipun yang tampak pada mereka hanya bukti-bukti kepentingan nafsu.”

Demikian juga orang yang memberikan sebuah komentar tentang makna ini. Artinya – dan hanya Allah Yang Mahatahu -, “Sesungguhnya orang yang menyaksikan bukti-bukti awal pada apa yang telah ia ketahui, melalui apa yang dikenalkan Tuhan Yang disembahnya, ia tidak menyaksikan kegelisahan dengan hanya menyaksikan apa yang selain Allah.

salamalaika..

Tahjud

    

  

Dari Anta:  

Solo the spirit of Islam  

Pengertian makrifat  

Perkara yang wajib dima’rifati (dikenal secara utuh) dari tentang Alloh:  

1 . Eksistensi Dzat-Nya.
2. Eksistensi Sifat-Sifat-Nya.
3. Eksistensi Asma-Nya.
4. Eksistensi Af’al-Nya.
5. Eksistensi Rububiyah-Nya.
6. Eksistensi Mulkiyah-Nya, dan
7. Eksistensi Uluhiyah-Nya.  

1.         Eksistensi Dzat Alloh.  

Dzat Alloh itu hanya ada satu, tidak dua, tidak tiga, dst. Langit dan bumi beserta seluruh isinya; manusia, hewan, binatang, tumbuhan, matahari, bulan, bintang, planet, orang Islam, kristen, hindu, budha,koh hu cu dan lain-lain; tuhannya hanya satu, yakni Alloh Qs 112:1-4  

Mungkinkah… planet bumi yang hanya ada satu ini tuhannya lebih dari satu….?  

Tidak ada sesuatupun yang memiliki titik sama seruapa, atau semisal dengan bentuk dan dimensi Dzat Alloh sehingga keberadaan; bentuk, dan dimensi Dzat Alloh tidak akan pernah terbayang oleh akal dan tidak akan pernah tersirat dalam hati.. Akan tetapi keberadaan Dzat Alloh akan bisa ditemukan hanya oleh Hamba-Nya yang memiliki Qolbun Salim (Hati atau Jiwa Yang Bersih), yakni bersih dari kemusyrikan.  

Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan (Bentuk Dzat) Dia. Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat Qs 42:11.
Dan tidak ada sesuatupun yang semisal dengan (dimensi Dzat) Dia Qs 112:4.  

2.    Eksistensi Sifat Alloh  

Keberadaan Sifat Alloh adalah melekat pada Dzat-Nya. Sifat Alloh yang wajib diyakini oleh kita ada 13, yakni;
(1) WUJUD, artinya; Ada. Keberadaan Dzat Alloh tidak ada awalnya dan tidak ada yang menciptakan-Nyapertama kali. Jika keberadaan Dzat Alloh ada permulaan-Nya, maka berarti harus ada Dzat yang menciptakan pertama kali (DAOR); jika hal tersebut terjadi, maka berarti keberadaan Dzat Alloh itu LEMAH, jika Alloh Lemah maka MUSTAHIL.
(2) QIDAM, artinya; Terdahulu, dimana terdahulunya Dzat Alloh tidak ada Dzat yang menciptakan-Nya dan tidak ada awal-Nya. Jika keberadaan Dzat Alloh itu ada awal-Nya. maka keberadaan Dzat Alloh sangat membutuhkan terhadap Dzat yang telah mengadakan pertama kalinya, jika hal tersebut terjadi, maka berarti keberadaan Dzat Alloh itu bersifat LEMAH, Jika Alloh Lemah… maka itu mah bukan TUHAN.
(3) BAQO, artinya; Kekal, kekal-Nya Dzat Alloh tidak ada awal-Nya dan tidak akan pernah ada akhir-Nya.
(4) MUKHOLAFATULIL HAWADITS, artinya; Berbeda dengan sesuatu. Keberadaan Dzat Alloh tidak ada titik sama dengan sesuatu apa pun. Tidak ada sestupun yang serupa, semisal atau setara dengan keberadaan Dzat Alloh.
(5) QIYAMUHU BINAFSIH, artinya; Berdiri sendiri, Keberadaan atau eksistensi Dzat Alloh tidak memerlukan pihak lain untuk mengadakan diri-Nya, dan tidak memerlukan tempat untuk bertempat tinggal/bernaung/berlindung.
(6) WAHDANIYAT, artinya; Satu, Dzat Tuhan itu hanya ada satu, yakni Alloh saja. Diluar Alloh bukan Tuhan tapi makhluk hasil ciptaan Tuhan.
(7) QUDROT, artinya; Kuasa, keberadaan Dzat Alloh ialah berkuasa penuh untuk mengadakan dan mentiadakan segala sesuatu. Kekuasaan Alloh itu tidak ada awal-Nya, tidak kadang-kadang kuasa dan tidak akan pernah ada akhir-Nya.
(8) IRODAH, artinya Berkehendak, Keberadaan Dzat Alloh memiliki kehendak, keinginan, rencana (Program), Setiap kehendak, keinginan, rencana atau program Alloh pasti terjadi, tidak akan pernah gagal.
(9) ILMU, artinya Mengetahui, Pengetahuan Dzat Alloh bukan hasil belajar/riset, tidak ada awal-nya dan tidak akan pernah ada akhirnya.
(10) HAYAT, artinya; Hidup, Hidup-Nya Dzat Alloh tidak ada awal-Nya, tidak ada yang menghidupkan dan tidak akan pernah ada akhir-Nya.
(11) BASHOR, artinya; Melihat-Nya Dzat Alloh tidak terbatas oleh tempat, ruang dan waktu. Karena melihat.-Nya Dzat Alloh bukan dengan indra mata, tapi dengan sifat SAMA-NYA DIA.
(12) SAMA, artinya; Mendengar-Nya Dzat Alloh tidak terbatas oleh tempat, ruang dan waktu. Karena melndengar.-Nya Dzat Alloh bukan dengan indra telinga, tapi dengan sifat BASHOR-NYA DIA.
(13) KALAM, artinya Berbicara. Berbicara-Nya Dzat Alloh bukan dengan suara, isyarat atau kode, tapi dengan sifat KALAM-NYA DIA.  

Kesimpulan:
TIDAK ADA SESUATU PUN YANG MEMILIKI TITIK SAMA DENGAN SIFAT-SIFAT YANG DIMILIKI OLEH DZAT ALLOH DENGAN SELURUH KESEMPURNAAN-NYA.  

3.       Makrifat Terhadap Eksistensi Asma Alloh (Mengenal Nama-Nama Alloh).  

 

Doa dan Kun

Aku sebagai hamba adalah Ruhku dan Engkau sebagai yang Maha Kuasa  dan pencipta adalah Allah. Oleh kerana itu hubungan dengan Allah hendaklah terjaga dengan baik dan berterusan, dengan selalu berdoa kepadanya.

Sebagai hamba haruslah berdoa kepada Allah, kerana ia adalah Yang Maha Berkuasa, dan agar hamba mendapat perlindungan daripada Penciptanya.

Contoh  hubungan dengan Allah, hamba yang sedang berdoa: Ya Allah sempurnakanlah Cahayamu kepada ku.

Sesuatu yang tidak dapat diusahakan oleh hamba perlulah memintanya kepada Allah dengan berdoa, agar sesuatu yang kita mintakan itu menjadi milik kita, contohnya seperti mendapat Cahaya Allah tersebut.

Walau bagaimanapun, permintaan  yang berkaitan dengan urusan keduniaan perlulah diusahakan dengan menggunakan akal oleh hamba tersebut.

Tapi,,  bagi mereka yang makrifatullah usaha  berkaitan keduniaan ini menjadi mudah kepada mereka. Kerana alam dan isinya sangat bersahabat dengan mereka yang makrifatullah. Menyebabkan alam mudah diperintah agar menjadi sopan, dan tidak merosakkan sesama makhluk. Ini kerana alam itu sendiri menghormati dan tunduk kepada  mereka yang makrifatullah.

Kerana itulah mereka yang makrifatullah tidak  mengusir makhluk jahat seperti jin dan syeitan dengan doa, tetapi dengan Kun Fa Yakun.

Satu daripada penggunaan Kun adalah begini, satu  senario:

Konon-konon, hujan sangat lebat dan tidak mungkin berhenti dalam masa yang terdekat,, sedangkan orang bermakrifat itu kini berada di dalam perahu, yang melintasi sebuah tasik yang agak luas, hendak berpatah balik tidak mungkin kerana telah lebih separuh jalan, hendak diteruskan pasti terkena hujan atau perahu mungkin tenggelam dinaiki air hujan.

Maka di sinilah ia terpaksa menggunakan Kun, dengan berkata: Hai Hujan,, Berilah aku laluan dengan selamat dan tidak basah (sudah pasti dengan izin Allah).

Kerana alam bersahabat dengan makrifatullah maka dengan senang hati alam menuruti perintah itu, dan ternyata  Si makrifatullah itu  selamat dan tidak basah ditimpa hujan.

Cerita semacam ini, nampak seperti  mengarut pada zaman ini, tapi kita pernah mendengar cerita-cerita sebegini dari orang tua-tua berkaitan wali-wali Allah tertentu. Perkara semacam ini mudah sahaja  berlaku kepada mereka yang makrifatullah, kerana mereka adalah cermin Allah, atau Khalifah Allah di muka bumi ini. Itulah kekuasaan yang diberikan Allah kepada para kekasihNya.

Analisisinya,  menuju sebuah pulau adalah merupakan Qudrat dan Iradatnya, dan pelaksanaanya adalah berupa sebuah usaha dan menggunakan akal agar terlaksan apa yang dicita-citakan itu. Dan untuk terlaksana apa yang dicita-citakan itu (yang berkaitan dengan urusan keduniaan), bukan doa yang diperlukan tetapi sebuah KUN.

Orang bermakrifat tidak menolok hujan dan tidak menolak gempa bumi kerana itu adalah kehendak Allah, tetapi ia tidak mahu terkena banjir kerana hujan, dan tidak mahu rumahnya binasa kerana gempa bumi. Maka di sinilah perlunya usaha dan akal,   dan hujung terakhir daripada usaha dan akal itu adalah KUN, supaya tidak terkena banjir dan rumah tidak binasa kerana gempa bumi.

Dalam keadaan ini (berkaitan keduniaan) orang bermakrifat tidak menggunakan doa  tetapi menggunakan Kun.

Jadi secara kesimpulannya, untuk urusan dunia seperti, mendapatkan rezeki, pendidikan, pekerjaan hendaklah diperbanyak usaha (….Kun),  sebab semua keperluan manusia telah disediakan oleh Allah, mereka hanya perlu berusaha untuk mendapatkannya.

Bagaimanapun untuk menggunakan Kun, bukanlah semudah yang disangkakan, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi dahulu,, satu daripadanya  perlulan makrifatullah.

Semoga bermanfaat

Allah u a’lam.

 

 

 

 

 

Dari Anta

Tulisan Saudara Tahjud

Keutamaan makrifat

Makrifat menurut ahli shufi ialah rasa kesadaran kepada Alloh akan sifat dan AsmaNYA

1. Sebutkan keutamaan Ma’rifat!

Keutamaan-keutamaan ma‘rifat :

a.    Terhindar dari kerusakan. Berdasarkan dawuh Sayyidina Ali Karromalloohu Wajhah :

Tidak mengalami kerusakan orang yang menyadari akan kedudukan dirinya “.

b.    Ketika mati akan diberi kebaikan oleh Allah menurut bilangan makhluk.

“Wahai hamba-KU ketika kamu bertemu dengan Aku dan kamu ma’rifat kepada KU,  maka KU berikan kebaikan menurut bilangan Makhluk”

2. Apakah ma’rifat Billah itu ?

Marifat menurut bahasa adalah menggetahui Allah SWT.

Makrifat menurut istilah adalah sadar kepada Allah SWT, yakni: hati menyadari bahwa segala sesuatu, termasuk gerak-gerik dirinya lahir batin seperti : melihat, mendengar, merasa, menemukan, bergerak, berdiam, berangan-angan, berfikir dan sebagainya semua adalah Alloh SWT,  yang menciptakan dan yang mengerakan. Jadi semuanya Billah !.

3. Mengapa Makrifat ( sadar Billah ) dinyatakan sebagai masalah yang paling pokok, pertama dan paling utama ?

Marifat juga dinyatakan sebagai masalah yang paling pokok, pertama dan paling utama sebab Makrifat Billah adalah soal Iman, soal tauhid, yang menentukan bahagia atau tidaknya seseorang, bahkan yang pertama kali yang diperjuangkan Rosulullah SAW,  di Makkah selama 13 tahun, dan wajib kita memiliki serta kita perjuangkan .

Sebagaimana kata ulamak:

‘‘Bodoh Billah ( tidak sadar Allah ) hukumnya haram,  dan Makrifat Billah adalah wajib “ ( Jami’ul Ushul Auliyak Hal 159 )

‘’Pertama kewajiban seseorang adalah Makrifat kepada Tuhannya dengan yakin”. (Syekh Ibm Ruslan dalam kitab Zubad)

4. Apa makrifat Birrosul SAW dan sebutkan dasarnya !

Makrifat Birrosul adalah sadar kepada Rosulullah SAW yakni hati menyadari bahwa segala sesuatu termasuk gerak gerik dirinya lahir batin yang diridloi oleh Allah SWT adalah sebab jasa Rosuulullah SAW:

Dasarnya

‘‘ Dan tiada KU mengutus Engkau ( Muhammad ) melainkan rohmat bagi seluruh alam ’’

5. Sebutkan jasa Rosulullooh SAW. Yang paling besar nilainya bagi ummatnya !

Jasa Rosululloh yang paling tinggi nilainya bagi umatnya adalah Iman dan Islam.

6. Sebutkan kedudukan Rosulullooh Saw !

Kedudukan Beliau Rosululloh di sisi Alloh SWT adalah :

Sebagai utusan Allah SWT kepada seluruh umat manusia / makhluk.

“Tidaklah Muhammad itu melainkan sebagai utusan (ALL OH) “.

Kami bersaksi bahawa tiada Tuhan selain Alloh, dan kami bersaksi bahawa Nabi Muhammad SAW itu adalah utusan Alloh.

Sebagai perantara / saluran Nikmat.  Dalam hal ini ada dua (2) bagian:

1. Nikmat Ijab : adalah sebagai perantara wujudnya makhluk dengan melalui Nur Beliau Rosululloh SAW.

Sesungguhnya Beliau Rosululloh SAW perantara yang terbesar semua nikmat yang diberikan kepada kita semua, bahkan Beliau adalah unsur darimana  wujudnya semua makhluk  Alloh SWT.

sebagaimana dikatakan dalam Hadist Qudsi, Alloh SWT berfirman :

“Andaikata tidak ada engkau (Muhammad) AKU (Alloh) tidak menciptakan makhluk “.

2. Nikmat Imdad : adalah Nur Beliau Rosululloh SAW , makhluk yang telah dipelihara kelestariannya.

Dalam hal ini ada dua (2) jalur :

Jalur batiniyah / Rohani
Jalur lahiriyah / jasmani untuk umatnya

Dasar nikmat Imdad yang tersalur  melalui rohani :

Hadist Shoheh yang diriwayatkan Imam Ahmad, Imam Turmudzi, AI-Haldm dari Ibm Amfin sebagai berikut :

“Sesungguhnya Alloh SWT menciptakan makhlukNYA di dalam keadaan gelap, maka Alloh. SWT memancarkan atas diriku dari Nur-NYA, maka barang siapa terkena pancaran Nur tadi, ia akan mendapatkan petunjuk dan barang siapa tidak kena Nur itu ia akan tersesat”.

Dasar Nikmat Imdad yang tersalur melalui lahir.

Dalam Surat AI-Maidah Ayat 15  disebutkan :

“Sesungguh telah datang kepadamu sekalian dari Alloh SWT Nur (Muhammad SAW) dan Kitab Al – Qur’an yang menerangkan halal, haram, haq dan bathil “

7. Apa fungsi Beliau Rosululloh SAW ?

Beliau Rosulullah berfungsi sebagai juru selamat umat manusia dari kesesatan dan kehancuran di dunia dan di akhirat.

8. Bagaimana merealisasi makrifat Billah wa Rosulihi Saw.  Secara sempurna ?   Sila jelaskan.

Makrifat Billah wa Rosulihi SAW baru dianggap sempurna bila dasari dalam hati diikrarkan dengan lisan dan dibuktikan dengan amal perbuatan, yakni di samping hati selalu sadar Billah dan sadar Birrosul, dibuktikan dengan amal perbuatan lahir selalu taat dan patuh atas segala perintah Allah SWT ( LILLAH ) dan selalu mengikuti tuntunan Rosulullah SAW (LIRROSUL) dalam kehidupan nyata sehari-hari. atau istilah lain benar -benar merealisasi dua kalimat Syahadat.

Kejauhan:

Kejauhan itu lupa hati.

Kedekatan itu ingat hati.

Kejauhan itu hijab (tertutup).

Kedekatan itu kasyaf (terbuka).

Hijab itu gelap, Kasyaf itu Nur.

Gelap itu jahil, Nur itu Makrifat.

Rasulullah SAW bersabda: “Firman Allah Ta’ala, aku ini sebagaimana yang disangka oleh hambaku, Aku bersama dia apabila ia ingat kepadaKu, apabila ia mengingatKu dalam dirinya, Akupun ingat padanya dalam diriKu, dan apabila ia mengingatKu dalam ruang yang luas, aku pun ingat padanya dalam ruang yang lebih baik.” (Hadis Qudtsi diriwayatkan oleh Bukhari).

“Guru Sufi berkata: “Hatimu sekarang bersama Tuhanmu dan Tuhanmu bersama engkau, tidak jauh dari engkau, Ia mendekatkan engkau kepadaNya, dan mengenalkan engkau denganNya.”

Orang yang menjalankan Thariqat-dzikir secara sungguh- sungguh tidak mempunyai rasa khawatir dalam menjalani hidup, tidak waswas dalam menjalankan sesuatu kebenaran, dan tidak berprasangka buruk terhadap orang lain. Hati mereka tenang,  jiwa mereka tenteram.

Firman Allah SWT: “… (yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan dzikrullah. Ingatlah hanya dengan dzikrullah hati menjadi tenang” (Ar-Ra’d 28). Dengan menjalankan Thariqat-dzikir dan latihan-latihan Thariqat, kaum Sufi merasakan kelezatan ibadah, merasakan makna- makna Qur’an yang mulia, dan Sunnah yang suci, yang belum tentu dapat dirasakan oleh orang-orang lainnya.

Sampai di tingkat tertentu orang yang berthariqat-dzikir merasakan seluruh alam dan dirinya hancur lebur masuk ke dalam Allah SWT. Pada saat ini orang tersebut berada dalam tingkat yang fana.

Firman Allah dalam Al-Qur’an Surat Ar-Rahman ayat 26-27: “Semua yang ada akan fana binasa, yang kekal adalah Tuhan sendiri yang Besar dan Maha Mulia.”

Dzikrullah itu dapat mengangkat seorang hamba yang mukmin dari bumi syahwat ke langit makrifat. Rasulullah SAW bersabda “Tidak ada seorangpun yang berkata Laa Ilaaha Illallah secara ikhlas dalam hatinya, kecuali Tuhan membukakan pintu langit sehingga ia bisa meninjau arasy.

 Guru Sufi mengatakan: “dalam asma yang tertinggi, orang dapat meningkat ke langit (mencapai martabat yang tinggi).”

Salam

Tahjud, Balikpapan.

 

Tahapan Nafsu.

Apabila salik telah sampai ke satu peringkat, yang mana tiada lain yang dilihatnya, hanya Allah, maka ini dikatakan ia telah fana dalam tauhid atau fana dalam Dzat yang mutlak.

Salik yang telah mencapai pandangan itu dikatakan telah karam atau larut dalam Dzat.  Pada peringkat ini maka gugurlah sifat-sifat tercela dan timbullah sifat-sifat terpuji.

Fana terbagi kepada beberapa peringkat iaitu, fananya segala perbuatan makhluk dalam perbuatan Allah, fananya segala sifat-sifat makhluk dalam sifat-sifat Tuhan dan fananya wujud makhluk dalam wujud Tuhan, yang terakhir  inilah fana yang paling teratas.

Bermakna fananya segala sesuatu selain Allah, sehingga yang dipandang tidak ada lagi, tetapi hanya Allah, inilah yang dikatakan fana tertinggi, alamnya alam ketuhanan atau alam Lahut (Ahdah), dan mengikut tahapan nafsu adalah nafsu Radiah, bagaimanapun di atas nafsu Radiah ini ada dua lagi tahapan nafsu iaitu, nafsu Mardiah dan nafsu Kamaliah.

Secara amnya kalau mengikut tahapan nafsu, nafsu itu terbahagi kepada tujuh peringkat:

1          Nafsu amarah

2          Nafsu lawamah

3          Nafsu mulhamah

4          Nafsu mutmainah

5          Nafsu radiah

6          Nafsu madiah

7          Nafsu kamaliah.

 

Salik yang telah mencapai tahap nafsu mulhamah maka telah masuk ia ke dalam makam fana perbuatan, iaitu tiada perbuat lain, hanya perbuatan Allah. Manakala salik yang telah mencapai nafsu mutmainah, maka ia telah memasuki fana sifat, iaitu tiada sifat yang lain, hanya sifat Allah. Inilah peringkat nafsu pertama yang diredai Allah, dan jiwa-jiwa salik yang telah mencapai tahapan inilah yang dipanggil oleh Allah: Hai jiwa-jiwa nan tenang kembalilah engkau kepada Tuhanmu dengan redai dan diredai… Alamnya adalah alam Wahdah atau Hakikat Muhammad.

Manakala salik yang telah mencapai peringkat nafsu Radiah, fana segala wujudnya dalam wujud Allah, iaitu peringkat fana tertinggi, dan  alamnya adalah alam Lahut. Bagaimana pun,  walaupun ia makam fana tertinggi, tetapi ia belum mencapai makam kesempurnaan, makam kesempurnaan adalah makam Insanul Kamil, dan tahap nafsunya adalah nafsu Kamaliah. Salik yang telah mencapai tahapan ini juga dikatakan sebagai telah baqa dalam Allah. Pada tahap ini salik memandang yang banyak dalam yang satu, dan pada masa  yang sama memandang yang satu dalam yang banyak.

Dan sebagaimana yang telah bincangkan dalam Tulisan: Nama Rahsia,  di sinilah tempatnya nama rahsia yang ke seratus itu terserlah.

Pada tahapan nafsu  mutmainah atau disebut juga Hakikat Muhammad, iaitu Dzat Allah SWT dan sifat-sifatnya pada martabat ta’ayyun awal, ia juga disebut sebagai martabat Wahdah, atau ilmu Tuhan tentang diriNya dan tentang alam semesta ini, pada peringkat ini, salik merasa terputus pandangan batinnya atau pandangan mata hatinya, kepada selain Allah.

Salik merasakan segala sifat yang terlihat di alam semesta ini bukanlah sifat makhluk, tetapi sifat Allah, kerana semua itu adalah sifat dan ilmu Allah yang Qadim jua.

Manakala pada tahapan  nafsu Radiah salik merasakan terputusnya pandangan mata hatinya kepada selain Dzat Allah, baginya yang ada hanyalah Dzat Yang mutlak itu, sehingga ia tidak menyedari lagi wujud yang  lain, termasuk juga wujud dirinya sendiri.

Makrifah dalam erti melihat Dzat  yang tertinggi itu  hanya berlaku pada tahap yang terakhir ini, iaitu makam nafsu Radiah, ketika wujud salik itu larut   dalam pandangan mata hatinya kepada wujud Dzat Allah. Inilah puncak makrifat yang tertinggi yang dicapai Rasulullah pada mikrajnya,  yang terkenal itu.

Nah,, sekarang ana sentuh sikit tentang baqa, baqa adalah makam yang mengiringi fana.

Sebelum itu, sebelum membincangkan baqa, salik yang berada di makam fana merasakan segala perbuatannya diatur oleh Allah, kerana salik itu tidak melihat yang lain, tetapi hanya Allah. (Ini adalah tempat yang berbahaya bagi salik, yang tidak hati-hati dan tidak dapat pertolongan Allah, ia sangat mudah jatuh ke tempat kehancuran, na u zu billah min ha, di sinilah tempatnya sufi dianggap zindik, seperti yang berlaku kepada sufi terkenal Mansur al Hallaj).

Tetapi salik yang berada di dalam makam baqa, yang telah melalui makam fana itu, segala perbuatannya adalah diredai Allah, kerana segala perbuatannya tidak lagi mempunyai kepentingan untuk diri sendiri (umpama ombak telah pulang ke laut), inilah makam yang dikatakan kehendak hamba adalah kehendak Allah.

Salik yang telah melalui makam fana dan memasuki makam baqa, sifat-sifat dirinya sendiri telah diganti dengan sifat-sifat al Hak. Dengan lain perkataan baqa itu ditemui selepas melalui makam fana terlebih dahulu.

Salik pada makam baqa telah timbul kesadarannya semula, berbanding salik yang berada di makam fana, yang tidak sadar apapun kecuali Allah.

Bagaimanapun salik yang berada di makam baqa, kesadaran yang dimilikinya tidak sama dengan kesadaran yang dimilikinya sebelum mencapai makam fana, kerana pada makam baqa,  segala sifat kehambaannya (yang dimilikinya dahulu) telah bertukar dengan sifat-sifat al Hak.

Perlu diingat, makrifat yang paling sempurna adalah memandang Tuhan melalui alam semesta,  tetapi pandangan ini hanya dicapai setelah salik itu melepasi (melalui)  makam fana, iaitu melihat Dzat yang mutlak itu secara langsung, dengan mata hati, atau dengan lain perkataan, selama ini salik  tidak sadar (fana), tetapi sekarang telah sadar (baqa).

(Perhatian: perkataan salik itu sebenarnya sudah tiada, umpama ombak telah kembali ke laut, tetapi ada hanya untuk memudahkan perbincangan saja.)

Semoga bermanfaat.

Allah hu aklam.